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力和理智为真实；而巫术所依靠的是信仰。第三，知识的理论来自逻辑，巫
术的理论则来自受了欲求影响的联想。总之，巫术与科学分属于二种不同的
领域。各处于不同的传统、不同的社会背景、不同的行为类型之内，科学作
为理智的知识系统属于世俗的领域；巫术作为信仰系统，属于圈在禁忌、神
秘之内的神圣领域 （宗教亦然）。
马林诺夫斯基认为，巫术的产生并不是宗教人类学家津津乐道的“巫术
力”（玛纳之类）在认识上加以抽象的结果，而是在知识和技术无力实现生
活目的的时候，在人的感情自然而然地处于紧张状态的时候，对这种状况所
做的一种情绪上的反应。如人在希望达到一个目的而不能实现时，就会产主
和爆发出相应的感情和情绪活动，对敌人是诅咒辱骂；对情人则乞求，并做
出相应的身体动作来，这是一般人的生理一心理机构所有的自然反应。当这
种感情通过语言和行动爆发出来时，有时就会出现与所追求的目的相当的幻
觉。
马林诺夫斯基从功能主义的角度分析了巫术在个人和社会二方面所发挥
的作用。首先，巫术具有满足个人心理一生理需要的功能。即在人们因无力
实现生活欲求而感到恐惧、希望和各种焦虑，使人机体处于不稳定的失衡状
态的时候，巫术行为给人以目的实现的意象，巫术因而具有使人的主观上的
心理一生理恢复平衡状态的主体性价值。如果你相信巫术的价值，你一定会
信心倍增，勇往直前，相信在事业上有更多的成功机会。由此可知，巫术有
一种功能的和经验上的真实性。其次，巫术不仅对于个人是一种合的力量，
而且也是一种将社会组织起来的力量。巫师依靠其神秘知识控制了相关的实
际活动，这就使巫师成为社会群体中举足轻重的人物。更重要的在于巫术本
身就是一种具有组织性的力量。在图腾制社会里，各种有关的巫术仪式规定
了部落的社会结构和组织制度。许多部落的军事组织与战争巫术密切相关，
政治事务和整个部落的生产事务都取决于巫术活动。巫术仪式活动为社会群
体提供了一种团结所必须的道德的和法律的机制。
巫术的主要形式大多具有专业化和制度化的倾向。巫术或者掌握在某种
秘密结成的巫士集团之手，或是掌握在拥有政治权力，声誉和财富的权威集
团之手，因此，巫术可以用来强化习惯法，或用来满足当权者的愿望。巫术
总是捍卫既定的利益，捍卫业已组织化的特权。
宗教与巫术相同的方面在于二者都属于与世俗领域有别的神圣领域；相
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异的方面在于神圣领域中宗教与巫术的性质和功能均各有不同。宗教与巫术
都是在身处生活困境而理智的经验没有出路的时候，于是便借仪式和信仰逃
避到超自然的领域之中；宗教与巫术的仪式与信仰都严格地根据于传统，都
存在于奇迹的氛围之中，而且都围绕神圣领域有一套禁忌规定。但巫术是实
用的技术，所有的动作乃是达到目的的手段，而宗教则是行为本身便是目的，
此外别无目的；在巫术中，人们认为只要使用某种咒诅或仪式便可产生某种
结果，而在宗教信仰中，则以某种整个超自然界 （灵与魔、图腾、保护神、
部落万有之父、来生的向往之类）作为信仰的对象，由此创造出花样繁多的
宗教神话来说明教义，创造出宇宙开创神话、文化英雄神话以及神与半神的
种种神奇故事，相比之下，巫术神话则不过是对巫术师的奇才异能的反复夸
大而已，其内容和形式简单多了。
尽管宗教的仪式本身既是目的，并不在于它是否具有生活实用价值，但
宗教却具有非常重要的社会功能。这是由宗教的根本性质所决定的。马林诺
夫斯基作为功能主义者，他强调宗教的根基即为人的生物性本能，认为宗教
是和人类的基本需要（即生物性需要）有着内在的联系。人的生存需要，必
然要求人与人互相合作，而这种合作之所以可能，在于个人感情中产生了一
种道德力量。这种力量最根本的是形成于亲子关系和亲属关系之中，然后扩
大到氏族，乡里和部落之间。这种维系人际关系的道德情操以及对死亡的情
绪危机，便构成宗教信仰的泉源，也构成对宗教信仰的需要。
原始人由于害怕死亡，便不承认死是生命的尽头，由此产生灵魂观念和
灵魂不死观念。人希望永生，可感官却告诉他尸体的腐烂，从而产生对死的
恐惧。在这种时候，宗教便来解救情感在生死关头的难题：“宗教的办法，
乃是采取积极的信条慰安的见解，在文化上有价值的信念，使人相信永生，
相信灵的单独存在，相信死后脱离肉体的生命。宗教给人这样解救的信仰，
更在种种丧礼上面、祭礼上面、与死者相交通的各种礼仪上面，而且借着祖
灵崇拜等，以使这样的信仰表里充实、具体而可捉摸” （马林诺夫斯基《巫
术·科学·宗教与神话》，第33页）。这也就是说，构成了宗教的基础的对
灵魂的存在和永生的渴望，与人的生存自保本能相联系。这种宗教信仰在满
足了人的生活需要的过程中发挥了宗教的社会功能。人类生活上的每一重要
危机都使人产生情绪上的忧乱和精神上的冲突以及可能的人格分裂。宗教信
仰的作用则是把精神冲突中的积极方面变为一种标准化的传统。所以，宗教
信仰满足了一种固定的个人的需要，而这需要乃是与社会组织相联系的相关
心理造成的。由于宗教的信仰和仪式使人生的重要举动和社会契约公开化、
传统化，并且打上超自然的印记，这就增强了人类团结的凝聚力。
9。拉德克里夫—布朗
拉德克里夫—布朗（1881—1955）与马林诺夫斯基一起被人们认为是英
国的社会人类学或宗教学中功能主义学派的开创人。他认为应该把宗教信仰
和各种宗教的或巫术的仪式看作是一个复杂的社会体制的组成部分，人类正
在这一制度中用一种有条理的方式生活在一起，没有宗教的信仰和仪式，社
会秩序难以形成和存在。人类的有秩序的社会生活，依赖于社会成员精神中
的某种控制其相互行为的感情。宗教仪式培育和维系了这种感情，社会的规
范则有赖于这种感情。人们可以在祖先崇拜这种宗教现象中发现宗教形式和
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社会结构形式之间存在着密切的一致性。祖先崇拜仪式与世袭制结构有一致
的关联，献祭仪式则是社会用来再一次肯定和加强那些为维护社会的一致所
必须的感情。
拉德克里夫—布朗认为，社会制度也可以被认作为价值体系。一个社会
有许多个体，他们在社会关系的网络中结为一体。在社会关系中，个人利益
必须与别人的利益协调、限制或调整，如果不树立起共同利益的尺度，社会
就没有存在的基础。这种价值尺度的一致是社会存在的最重要条件。在社会
群体中，每一个人 （主体）对别人（客体）来说都有利害关系，是其他所有
客体关注的对象。就这个意义而言，每一个体对于整体而言都具有社会价值。
在社会成员中间，对于他们所赋予不同种类的对象的仪式价值。存在着某种
程度的公认尺度，而大多数仪式的价值就是上面所说的社会价值。仪式是人
们与某种社会地位相适应的诸多情感的规范化、秩序化的表现形式，因此社
会可以用仪式来重新规范人们的情感。在人们参与仪式活动的过程中，仪式
发生着一种教化个人情操的作用；而这种个人情操的保持，则是社会秩序赖
以存在的基础。
拉德克里夫—布朗不完全同意马林诺夫斯基所谓巫术仪式和宗教仪式的
功能在于可以消除个人在生活危机时的焦虑、失望和恐惧这一观点。在他看
来，某些仪式的作用可能完全相反，即如果没有这些仪式以及与此类仪式密
切联系的信念，人们或许根本不会感到焦虑和恐惧；恰恰�