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除了上面所说的之外，人还能够扛起比自身重量要重得多的物体，能够自行恢复体力和精力、自行修复创伤、自行避开危险，这说明人除了具有化学潜能、物理潜能外，还具有机械潜能和生命潜能。人体和大脑具有自然界所具有的所有运动形式，无论是机械运动、物理运动、化学运动，还是生命运动，在人那里都具备，它无疑是大自然的一个缩影、是自然进化的浓缩。也正因为这样，它才能与大自然中的各种运动形式发生相互作用和全面的关系，并且能够做到如荀子所说的“善假于物”，从而具有广泛、巨大、深刻的机械潜能、物理潜能、化学潜能和生命潜能。
二、社会发展的积淀
虽然自然的进化是形成人的潜能的一个重要来源，但是，仅仅靠自然的进化还不能形成人之为人的全部潜能。马克思说：“人的眼睛和原始的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵和原始的耳朵得到的享受不同，如此等等。”马克思还说：“只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵说来，最美的音乐也毫无意义，不是对象，因为我的对象只能是我的一种本质力量的确证，也就是说，它只能象我的本质力量作为一种主体能力自为地存在着那样对我存在，因为任何一个对象对我的意义（它只是对那个与它相适应的感觉说来才有意义）都以我的感觉所及的程度为限。所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。” ＇5＇ 这表明，人的潜能与动物的潜能是不同的，人有感受形式美的眼睛、有感受音乐美的耳朵。为什么会形成区别于动物同时又高于动物的人的潜能呢？这是由于实践以及以实践为基础的社会历史的发展。实践和社会历史的发展产生了双重的结果。从客观方面来说，它产生并发展了对象化的世界和社会历史客体；从主体、人这方面来说，它形成并发展了人的本质力量，使人获得了越来越丰富的潜能。正如马克思所说：“五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物。……一方面为了使人的感觉成为人的，另一方面为了创造同人的本质和自然界的本质的全部丰富性相适应的人的感觉，无论从理论方面还是从实践方面来说，人的本质的对象化都是必要的”＇6＇。这说明，社会历史实践对人的潜能的形成具有十分重要的基础作用和决定作用。
社会历史的积淀是人的潜能形成的一个十分重要的来源。马克思指出：“已经产生的社会，创造着具有人的本质的这种全部丰富性的人，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为这个社会的恒久的现实” ＇7＇。人的感觉、感受性、人的本质力量及其对象化，是在社会和一定的文化环境中，在社会和文化的历史运动中才能形成和实现；也只有在这个基础上，感觉和感受性才真正变成了人的感觉、人的感受性，变成了人的具有社会的、文化的性质和内涵的活动和享受。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，所以，关于他通过自身而诞生、关于他的产生过程，他有直观的、无可辩驳的证明”＇8＇。人是如何产生的？人是怎样形成自己的丰富的本质力量和全面而深刻的感觉的？换句话说，人是如何形成自己作为人的潜能的？马克思给我们作出了深刻的解答，那是人自己劳动的结果、实践的结果、人自己组成的社会发展的结果。
我们已经知道，人的潜能存在于人的身体即人的生命有机体中。而“劳动创造了人本身。”恩格斯在谈到人手的能力及其形成过程时指出：“手不仅是劳动的器官，它还是劳动的产物。只是由于劳动，由于总是要去适应新的动作，由于这样所引起的肌肉、韧带以及经过更长的时间引起的骨骼的特殊发育遗传下来，而且由于这些遗传下来的灵巧性不断以新的方式应用于新的越来越复杂的动作，人的手才达到这样高度的完善，以致像施魔法一样造就了拉斐尔的绘画、托瓦森的雕刻和帕格尼尼的音乐” ＇9＇。为什么人手如此灵巧、如此完善、以至于几乎能够制造和使用一切工具、能够控制和支配一切物体？这是因为长期劳动的结果。劳动不仅创造了人的手，还创造了人能够直立行走的双脚，创造了能够进行意识思维活动的人脑，劳动实际上是系统地创造了人的躯体组织和生命有机体。人的身体及其所蕴含的能力之所以能以现在的样子呈现出来，那并不是一个单纯的自然进化的结果，而是由人类祖先世世代代的劳动推动的结果。其中，人的大脑是蕴藏历史文化的载体，是从事意识思维活动并产生智慧的重要器官，它的异常复杂的谜一样的生物学意义上的生理建构及其所形成的生理结构、它的神奇的记忆功能、意识功能和思维功能，“是劳动这种社会性活动的进化发展在生物遗传学上的记录和积累”＇10＇。概而言之，人的大脑、感觉器官、发音器官以及以它们为物质生理基础的意识、思维和语言，虽然有其自然发生史的前提和基础，但又都是社会性的劳动推动的结果。
人的潜能不仅形成于社会性的劳动过程中，而且还会随着社会历史的发展而发展。这些潜能会通过需要而反映出来，又会通过需要的满足而得以实现。夏甄陶教授指出：“对社会的人来说，需要的产生和发展，是同满足需要的力量、能力和手段的发展程度密切相关的。人在自己的生存和发展过程中，之所以不断产生和发展出自己的越来越多样化的需要，是因为同时也不断产生和发展着自己的本质力量，不断获得和强化自己的各种活动能力和活动手段。这些力量、能力和手段经常会导致新的需要的产生。在需要和满足需要的力量、能力和手段之间，有一种互为因果的好像没有尽头的连锁效应。人的需要的不断产生和发展，满足需要的力量、能力和手段的不断增长和强化，它们之间的没有尽头的互为因果的连锁效应，表明人类在世世代代的进步和发展过程中，永无止境地实现、追求和丰富着自己的规定性，生产着自己的全面性，发展着自己的普遍性。尽管这一进程在以往的历史中是十分缓慢的，充满着曲折的，甚至不可避免地存在着畸形和病变，但这毕竟是人作为社会存在物、文化存在物的总的发展趋势” ＇11＇。他还指出：人所创造的或通过人的活动产生的用来克服人的肉体感觉器官的自然局限性的社会的器官（包括延长和放大人的感觉器官或感受器及其机能的工具和人的社会交往的工具），对于“创造同人的本质和自然界的本质的全部丰富性相适应的人的感觉”和创造“具有丰富的、全面而深刻的感觉的人”，都具有特别重要的意义＇12＇。
人是社会、文化和历史塑造的产物，正是社会、文化和历史的塑造，才使人成为具有具体的需要、能力、特性和本质的现实的人，成为具有自己的规定性的人。人当然是历史的前提，但是，超越于动物的人更是历史发展的结果。马克思说：“人的存在是有机生命所经历的前一个过程的结果。只是在这个过程的一定阶段上，人才成为人。但是一旦人已经存在，人，作为人类历史的经常前提，也是人类历史的经常的产物和结果，而人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提” ＇13＇。这说明，人类的历史是人生存和发展的根据和前提，人通过自己的历史获得了进一步发展的本质力量。孙正聿博士指出：人的意识是以“文化”形式体验、领悟、充实和升华自己的“精神世界”，人的“精神世界”是以“文化”为依托、为内容而构成的“意义世界”。而“文化”，既是人类以实践活动为基础、以各种方式为中介把握世界的结果，又是人作为现实的人并与世界发生现实的“属人”关系的前提。人类在自己的实践活动的基础上所形成的“文化”，包括常识、宗教、艺术、伦理、科学和哲学等等，是人类对世界发生“属人”关系的“中介”，也就是人类把握世界的“基本方式”。这些基本方式最为直接地为人类提供了丰富多彩的、日新月异的“世界图景”，即常识的、宗教的、艺术的、伦理的、科学的和哲学的“世界图景”。语言是“文化的水库”，它保存着历史的文化积淀；反过来，历史的文化积淀又通过语言去占有世世代代的个人。＇14＇ 在某种意义上可以说，对某种语言的掌握也就是对某种文化的掌握。语言哲学证明：语言