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洞穴里，又透风，又潮湿，对身体很有伤害。于是，圣人就创造了修筑宫室的技
术。这时，只要房子能避潮气，能挡风寒，能遮雨雪，就足够了。和盖房一样，
圣人发明纺织，制造衣服，只要求能够御寒遮体；圣人发明耕作播种、生产粮食，
只要求能够吃饱充饥；圣人发明舟车，只要求能够任重致远。凡是浪费财力，不
能带来更大利益的事情，圣人是不干的，由于圣人讲究节用，所以社会上物质充
足、人民安居乐业，天下呈现出一片大治的景象。可是，现在的统治者一味放纵
私欲，干什么事情都是为了炫耀自己的富足和豪华，大大超出了实用的范围。当
政者挥霍浪费，毫无节制，下面的人就会群起效法，于是风俗变得浇薄，社会日
益混乱。因此，统治者要想治理天下，在宫室、衣服、饮食、舟车、蓄私（纳妾）
五方面一定要节制。
/* 95 */第二部分强力胜天命
墨子反对儒家的天命观，注重人力的作用，认为人可以以强力战胜天命。社
会政治的好坏，在他看来与天命无关，而在于人为。桀纣与汤武，一治一乱，
“此世未易，民未渝（变），在于桀纣则天下乱，在于汤武则天下治，岂可谓有
命哉”（《非命上》）。不是命，而是统治者的变化导致了社会的治乱兴衰。故
敬畏天命是无益的，所谓“命”的概念，实乃“暴王所作”（《非命下》），是
统治者用来迷惑民众的。墨子遂提出了“强力”的概念来与天命抗衡。
墨子认为，人与其他生物的最大不同，是后者有天生的羽毛蹄爪为衣裳、水
草为饮食，故既不用耕稼树艺，又不用纺织，一句话，“衣食之财，固已具矣”。
但是，人却与此不同：“不与此异者也，赖其力生，不赖其力者不生（《非乐上
》）”。人是以“力”去证明自己生存的理由的，所以根本谈不上天命的问题。
在这里，所谓“力”，实际上也就是劳动。劳动是人所特有的生存手段，“不与
其劳而获其实”是不符合人的本性的。墨子的强力观不仅要与自然抗争，而且也
是对不劳而获的不合理社会现象的抨击。故与儒家的“命富则富，命贫则贫，命
治则治，命乱则乱”相对应的，是墨子的“强必富，不强必贫”：“强必治，不
强必乱”（《非命下》）的强力胜天命的观点。
/* 96 */第二部分鬼神是否存在？
墨子主张非命，但同时又倡导“天志”和“明鬼”，肯定天有意志和鬼神的
存在。他认为，天下无论大国小国、长幼贵贱，都是天之属国和天之臣民，国与
国、人与人都是平等的，故谁也不应该压迫谁，“天之意不欲大国之攻小国也，
大家之乱小家也。强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也”（《天志
中》）。如此的天意实际上就是墨子自己的意志，所以他说他有天志就如同“轮
人之有规，匠人之有矩”一样，他要以此“规矩”为标准来衡量天下的社会政治
主张，结果只有兼相爱、交相利是最佳的选择。从而，“顺天意者，兼相爱，交
相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚”（《天志上》）。即便是
天子，他也要受天的警诫和约束。天子为善，天会给予相应的奖赏；天子为恶，
天则会给予相应的惩罚。天的意志成为了人间最公正的裁判者和实际的威慑手段，
以此来推动墨子兼相爱、交相利的社会政治主张的施行。
除了天志的手段外，鬼神也成为了墨子的助手。他认为，鬼神是天或上帝的
辅佐，是最为明鉴的，吏治官府之不洁，君王枉杀无辜，鬼神都无所不知，所以
统治者行事必须要谨慎小心，不然便会受到鬼神的惩罚。
墨子利用“鬼神之能赏贤而罚暴”来推行他的说教，一方面是利用了当时人
们的迷信心理来达到自己的政治目的，另一方面也反映了他所倡导的“强力”其
实并不强，不得不到天国去寻找补救的力量，幻想有圣明的上天、鬼神来解决人
间“别相恶、交相贼”的严酷现实。这也就造成了他既主张非命，又提倡天志和
明鬼的一个奇特的矛盾体系。
/* 97 */第二部分青蛙与公鸡的辩证法
墨子在教学上曾提出“量力所能至”的自然原则。他要求教师做到“深其深，
浅其浅”，使学生能“浅者求浅”，“深者求深”。因此，他提倡学生质疑问难，
自己总是幽默地运用浅显的比喻加以解答，使学生心领神会。
有很多关于墨子的故事，表现了墨子的这一教学特色。有一个“蛙噪”与
“鸡鸣”的故事。有一次，子禽问他的老师墨子：“老师，多说话到底有没有好
处？”墨子回答说：“话要是说得太多，还有什么好处！比如池塘里的青蛙，整
日整夜地叫着叫着，弄得舌干口燥，却从来也没有人去注意它。但是，鸡棚里的
雄鸡，只在天亮时啼两三次，大家知道鸡啼要天亮，都很留意。所以，说话要说
得有用处。”
还有一个“灭火”与“引火”的故事。有一次，巫马子问墨子说：“你主张
‘兼爱’，世上的人也不曾得到你什么好处；我不讲‘兼爱’，世上的人也不曾
受到我什么害处。你们只是嘴上说说罢了，事实上没有发生一点效果。这样，也
不见得你好在哪里，我又不好在哪里。”
墨子说：“比如有幢房子被烧了，某甲打算取水去救火；某乙却打算拿些引
火的东西去帮助火势燃烧。他们俩人的想法，虽然还在头脑里，还没有做出来，
可是你倒说说看，这两个人哪个对，哪个不对？”
巫马子道：“当然是甲对，乙不对啊！”
墨子道：“我们的事，和这甲、乙两人有什么两样呢？”
还有一个故事。有一天，墨子在路途中遇到一个熟人，他见墨子面色憔悴，
颜容失色，筋疲力尽的样子，就劝墨子说：现在天下的人都不肯行义，你又何苦
独自去奋斗呢？墨子铿锵有力地答道：比如某人有10个儿子，只有一个愿意在田
里耕作，其余9 人则闲着不肯干活。那么，这个做事的儿子就不得不加倍努力，
否则大家都会挨饿。现在，天下行“义”的人这么的少，你就应该劝我更努力于
推行“义”才对，何故反来劝阻我呢？这些话充分表现了墨子为了实现其人生抱
负所立下的不可动摇的决心。
/* 98 */第二部分尚贤与尚同
尚贤、尚同是墨子的社会政治理论和政治革新的核心内容和重要部分。这是
针对当时的世袭贵族制度和才疏德寡的贵族官员提出来的，其目的是让平民百姓
中的贤良之士参与管理国家和治理社会。
他认为，即使是一般农民和工匠，只要具有一定的才能，就应该选举他。给
他以高位和高俸禄，让他去做事，并给予他一定的权限。墨子认为，尚贤使能是
为政之本。一个国家的贤良之士的众寡以及是否做到尚贤使能，是关系着国家的
强弱或兴衰、社会的稳定或混乱之根本。他说：“尚贤使能为政也。逮至其国家
之乱，社稷之危，则不知使能以治之。”也就是说，尚贤是一个国家政治的根本。
如果不知道尚贤的重要性，就会国家混乱，政权岌岌可危。
在他看来，贤良之士是有崇尚道德的“仁人”，是有学识能善辩的“智者”，
是国家之“珍宝”，是社稷之“栋梁”。墨子心目中的贤良之士，就是德行忠厚，
道术渊博的德才兼备之人。
可以说，墨家尚贤使能的用人原则，跟儒家基于血缘关系的“亲亲”用人原
则是相对立的。墨家主张建立的是平民民主的政治制度，以利万民的；儒家则主
张维护世袭贵族的政治制度，反对平民民主制度。墨家提出的平民民主的政治主
张，是有其历史进步性的。
从一定意义上来讲，墨子的用人之道是与何谓人的根本观点相一致的。在他
看来，不论是天子还是贱人，不同于禽兽的根本点，就在于必须从事耕织和听政
才能生活和生存。这里既触及到了人的本质特征在于劳动实践活动，又十分清楚
地表明：全社会的人尽管从事的活动类项不同，但都必须各从其事，各尽其责。
为此必须实行“尚同”，即求得全社会的思想共识和舆论一致的举措。
墨子强调尚同必须以尚贤为基础，尚贤是实行尚同的基本前提。他认为，只
有贤良之士才能实现“总天下之义，以尚同于天