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十
“诸比丘!彼等为行旷野而欲食子肉耶?”“大德!唯然。”
十一
“诸比丘!同此,我谓搏食不可不知。诸比丘!知搏食时,于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时,成其结,为结所缚之圣弟子,再还来此界。
十二
诸比丘!如何可知触食耶?
十三
诸比丘!譬如一无皮之牛,欲依住于道路之端,依道路之端之彼等生物,啖其牛。欲依住于树下,依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中,依水中之生物,啖其牛。依住于虚空,依虚空之生物,啖其牛。诸比丘!彼无皮之牛,依住之处,则为依止其处之生物所啖。诸比丘!同此,我谓触食不可不知。
十四
诸比丘!知触食时,知三受,知三受时,我谓圣弟子更不可为。
十五
诸比丘!如何应知意思食耶?
十六
诸比丘!譬如一炭火坑,深超人身,炭火充满,无烟而炽燃。尔时一人,欲生不希死,欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住,将投入炭火坑中。诸比丘!尔时,彼人之心远矣,将思愿远矣,大望应远。
十七
所以者何?诸比丘!彼人作是念:“我堕此炭火坑中,因其入死,至死为苦。”诸比丘!同此,我谓意思食不可不知。
十八
诸比丘!知意思食时,知三爱;知三爱时,我谓圣弟子更不为。
十九
诸比丘!如何应知识食耶?
二十
诸比丘!捕犯罪之盗贼,送至王前示曰:“大王!犯罪之盗贼带到。”王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰:“且去!汝等将此人以百矛相击。”清晨则再加其百矛。
二一
时至日中,王如是云:“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼等云曰:“且去!于日中对彼再以百矛相击。”于是日中以百矛击彼。
二二
届时,王于暮时如是云:“喂!彼人如何耶?”“大王!彼尚生存。”王如是言彼曰:“且去!汝等将彼人于暮时再以百矛相击。”于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘!对其作如何思惟耶?彼人,因一日被三百矛击打,已经验苦、忧耶?”“大德!以一矛相击,即已经验苦、忧矣,何云经三百矛击打耶?”
二四
“诸比丘!同此,我谓不可不知识食。
二五
诸比丘!知识食时,知名色,知名色时,我谓圣弟子更不可为。”
'六四' 第四 有贪
一
'尔时,世尊'住舍卫城。
二
'尔时,世尊曰:'“诸比丘!有情或众生之住,求再生,为资益有四食。
三
四食者何耶?粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘!此等之四食,为有情或众生之住,求再生,为资益。
四
诸比丘!若于搏食,有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长,而有名色之显现。由有名色之显现,而有诸行之增上。由有诸行之增上,而有未来后有之再生。由有未来后有之再生,而有未来之生、老死。诸比丘!我谓由未来之生、老死,而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘!若于触食,……
六
诸比丘!若于意思食,……
七
诸比丘!若于识食,有贪、有喜、有爱,于其有识之住、有增长。有识住增长,有名色之显现,由有名色之显现,有诸行之增上。有诸行之增上,有未来之后有再生。有未来之后有再生,有未来之生老死,我谓有未来之生老死,而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘!譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜,善磨于板上,或壁面、或衣服之小片,作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘!同此,若于搏食、有贪、有喜、有爱者,则有识之住与增长。由有识之住与增长,有名色之显现,由有名色之显现,有诸行之增上,由有诸行之增上,有未来后有之再生,由有未来后有之再生,有未来之生老死。由有未来之生老死,诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。
十
诸比丘!若于触食,……
十一
诸比丘!若于意思食,……
十二
诸比丘!若于识食,有贪、有喜、有爱者,则有识之住与增长。由有识之住与增长,而有名色之显现。由有名色之显现,而有诸行之增上。由有诸行之增上,而有未来后有之再生。由有未来后有之再生,则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死,诸比丘!我谓有愁、有苦、有恼。
十三
诸比丘!若于搏食,无贪、无喜、无爱者,则无其识之住与增长。因无识之住与增长,则无名色之显现。因无名色之显现,则无诸行之增上。因无诸行之增上,则无未来后有之再生。因无未来后有之再生,则无未来之生、老死。因无未来之生、老死,诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
十四
诸比丘!若于触食,……
十五
诸比丘!若于意思食,……
十六
诸比丘!若于识食,无贪、无喜、无爱者,则无其识之住无增长。因无识之住与增长,则无名色之显现。因无名色之显现,则无诸行之增上。因无诸行之增上,则无未来后有之再生。因无未来后有之再生,则无未来之生、老死。因无未来之生老死,诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
十七
诸比丘!譬如宫殿或楼阁,北、南、西边有窗。太阳上升时,光由高入,照何处耶?”“大德!照西壁。”
十八
“诸比丘!若无西壁,照何处耶?”“大德!照大地。”
十九
“诸比丘!若无大地,照何处耶?”“大德!照水。”
二十
“诸比丘!若无水,照何处耶?”“大德!则不照任何处。”
二一
“诸比丘!同此,诸比丘!若于搏食,无贪、无喜、无爱者,则……
二二
诸比丘!若于触食,……
二三
诸比丘!若于意思食,……
二四
诸比丘!若于识食,无贪、无喜、无爱者,则无识住、无增长。因无识住、无增长,则无名色之显现。因无名色之显现,则无诸行之增上。因无诸行之增上,则无未来之生、老死。无未来之生老死,诸比丘!我谓无愁、无苦、无恼。
'六五' 第五 城邑
一
'尔时,世尊'住舍卫城。
二
'尔时,世尊曰:'“诸比丘!昔我尚未得正觉,为菩萨时,曾作此念:“此世间实陷于苦恼,生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶?”
三
诸比丘!然则我作是念:“有何故有老死耶?缘何有老死耶?”
四
诸比丘!尔时,我依正思惟,依慧悟得生:“有生故有老死,缘生而有老死。”
五
诸比丘!时我作是念:“有何故有生?……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处?……有名色耶?缘何而有名色耶?”
六
诸比丘!依正思惟,于我而生慧悟得:“有识故有名色,缘识而有名色。”
七
诸比丘!时我作是念:“有何故有识?缘何有识耶?”
八
诸比丘!我生正思惟,依慧悟得:“有名色故有识,缘名色而有识。”
九
诸比丘!时我作是念:“此识由此以还,无超进名色,于此限度,生而亦老,衰而至死将再生。即缘此名色有识,缘识而有名色。缘名色而有六处,缘六处而有触……如是,此乃全苦蕴之集。
十
诸比丘!“是集、是集”。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
十一
诸比丘!时我作是念:“无何故无老死,因何之灭而有老死之灭耶?”
十二
诸比丘!尔时,我生正思惟,依慧悟得:“无生故无老死,因生之灭而有老死之灭。”
十三
诸比丘!时我作是念:“无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色,因何之灭而有名色之灭耶?”
十四
诸比丘!尔时,于我生正思惟,依慧悟得:“无识故无名色,因识之灭、而有名色之灭。”
十五
诸比丘!时我作是念:“无何故无识,因何之灭,而有识之灭耶?”
十六
诸比丘!尔时,于我生正思惟,依慧悟得:“无名色故无识,因名色之灭,而有识之灭。”
十七
诸比丘!时我作是念:“我依此道乃达菩提。即:由名色之灭,而有识灭。由识之灭,而有名色灭。由名色�