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野衲横身四海中，端然回出须弥峰，
举头天外豁惺眼，俯视十方世界风。
万聚丛中我独尊，独尊哪怕聚纷纭，
头头头色非他物，大地乾坤一口吞。
十方世界恣横眠，哪管东西南北天，
唯我独尊全体现，人来问著只粗拳。）
密云禅师与憨山大师不同，憨山大师是明末四大老之一，有学问，不仅名动公卿，甚至名动帝王，神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中对历史文化、佛教的贡献非常大。
憨山大师非常高明，晓得大名之下不能久居，除非涅槃，否则一定出毛病，后来果然出问题，坐过牢，与他同时的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看来，一个人有名以后，其处事之难。
（编案：憨山德清（ 1546…1623），金陵人，俗姓蔡，十二岁入南京报恩寺。三十岁，结茅北台龙门。一日粥罢经行，忽然立定而不见身心，唯一大光明藏，如大圆镜，影显山河大地；有偈云： “瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞微；翻身触破太虚空，万象森罗从此灭 ”。因发悟无人印证，即展《楞伽经》印证，八个月，经旨了然。五十岁时，坐以私创寺院，遗戎雷州，在狱八个月。）
密云悟禅师学问没有憨山大师高，但是名气则在憨山大师之上，他深知名是毒，到处请他当大和尚都不去，不过也住持好几个大庙子，弟子很多，他悟了道后，学问自然好起来。诸位青年同学莫以此为标榜，你们经常拿六祖来对付我，只要打坐不要读书，悟道学问就来了，年轻人以这个为藉口，不可以。
天水潺潺谁解饮
密云悟悟道以后学问好，有人问他，儒家《中庸》上说： “夫妇之愚，可以予知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉 ”。一般男女生活行为之间都可以懂得道，但是推到形而上最高处，连悟道的圣人也不知道，就是说，凡夫都有道，都知道，到了最高处，谁也不知道，这是什么话？这怎么解释？问此话的人都是当代第一流的学问家，功名皆在进士、翰林以上，官好、学问好、道德也好才问得出来。这位师父怎么说？那真是庙子上千古名言：
具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人；具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。
一切凡夫具备，凡夫不知，凡夫如果知道这个就是，立刻变成圣人；到了圣人悟了道呢？他不会觉得有道，如果圣人还保持一个有道的样子，这个圣人就变成凡夫。悟了道的人，这一悟没有悟的形迹，如果自觉得了道，是圣人，那是剩下来的人、昏人。真圣人、得了道的人，不觉得自己有道，否则，乃盗也。
所以啊！ “得失似分 ”，好像悟道，又好像没有，这 “似 ”字用得好极了！ “明昧得失似分 ”，凡夫与圣人一样都具备，以佛法来讲，每一个众生都具有成佛的东西在自己生命中，只是你没有找出来， “只于明昧得失似分 ”。
诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。于日用中以不识故，莫辩心王与心所，宁知内尘与外尘？
“ 诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。 ”一切圣人悟了道，了了这个事，那就不叫阿赖耶识，而叫真如，换一个名称；也不叫乱作，叫妙用，宇宙中本具这股力量绵绵不绝。悟道者尽未来际，所作所为皆是佛事，永远不再迷昧。
“众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。 ”一切众生迷住了。所以中国人只讲迷与悟，迷的人并没有少样东西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不见而已！等到一有亮光，什么都看见，也没有多一样东西，你本来都看见，迷悟之间就是如此。
“于日用中 ”，根据《中庸》 “百姓日用而不知 ”的成语而来。我们平常用的心就是道，因为自己不悟，分不出哪个是心王？哪个是心所的作用？莫辨心王与心所。因此也不知道什么是内尘？什么是外尘？
注意内尘与外尘的差别。一般学佛，外尘容易分辨，譬如我的对面是诸位，诸位是外尘，因为诸位引起我里面动脑筋。内尘在里面，看不见，尘劳烦恼、七情六欲、喜怒哀乐都是内尘，一般人检查不出。
比如大家修养学佛，尽管打坐一天，并不喜欢，并不快乐，坐在那里干熬，看起来像在修行用功，实际上在煎熬。那真是煎熬，道家干脆得很，称修行是焚修，像在火里烧一样难受，又想下坐到外面玩一玩，又想这样不对，不是修道人。坐在那里舒服不舒服呢？烦得很，腿子又发麻，心里头越坐越烦躁，真是焚修、煎熬。这些东西属粗的内尘，容易找到；如果觉得心里一念不生很清净，万事干扰不了，那正是大内尘， “犹是法尘分别影事 ”，这些要搞清楚。认为悟了道，有境界、有功夫，被功夫（道）的包袱困住了，那怎么叫解脱？那是功夫的包袱，清净也是包袱，两者包袱不同，清净的包袱是白布所困；烦恼的包袱是黑布所困，全是内尘。一般人认不清自己心性本体能所功能的作用， “宁知内尘与外尘 ”，分不清内缘、外缘。
智眼方识宝
如有目之人，处闇室之内，犹生盲之者，居宝藏之中。
两个比喻，一是等于有眼睛的人在黑暗的房间中什么都看不见，你不能说他没有眼睛，只是眼睛不起作用而已，这是一个比喻。另一个比喻说就像没有眼睛的瞎子在宝藏中，当然找不到宝藏。这是两重比喻，很妙！这两重比喻也等于内尘与外尘、内分与外分的道理。
无般若之光，何由辩真识伪；阙智眼之鉴，焉能别宝探珠。遂乃以妄为真，执常为断，不应作而作，投虚妄之苦轮；不应思而思，集颠倒之恶业。
这是对仗的文字，很容易懂，不需要浪费大家的时间。主要是说明般若智慧的重要，所以我经常大声疾呼，成佛悟道是智慧的成就，不是功夫，但是也离不开功夫，功夫不到，你本有的智慧不会开发，如果执著功夫是道，那就错了，因此般若非常重要。没有智慧的光明，不能分辨真道非道、正道外道；缺了智眼的光明，就没有办法找到真正的宝藏，于是 “以妄为真，执常为断。 ”“不应作而作，投虚妄之苦轮 ”，这是很严重的一句话，换句话说，作修养功夫所用的方法，理搞不清楚，修了半天都是 “不应作而作 ”，结果跳进了 “虚妄之苦轮 ”，一如白居易的诗所警示：空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼。
就是这个道理。 “不应思而思，不应想而想，不应用而用 ”。这里指修持方面而言。经常胡思乱想的人要多加注意，应该牢牢记下作为座右铭鞭策自己，你不要以为只是思想一下，没有做出行为，这也是造业，叫思业，思业的果报也很严重。
良师益友难得
只为不遇出世道友，未闻无上圆诠，任自胸襟，纵我情性，取一期之暂乐，积万劫之余殃。以日继时，罔知罔觉，从生至老，不省不思。以无明俱时而生，以无明俱时而死；从一闇室投一闇室，出一苦轮入一苦轮；历劫逾生未有休日，此身他世几是脱时！
一篇劝世之文，劝导世界上的人。以前我们都说永明寿禅师专门说老太婆的话，喜欢说劝世文，因为加上几十年人生经验，每一句话都明白易懂，变成劝世文章，每句话也都很严重。
“不遇出世道友 ”，老师、朋友、善知识、道友之难找。 “未闻无上圆诠 ”，听不到圆满的解释，善知识难逢，明师良友之难求，因此，东方文化儒释道三家非常注重良师益友，良师就是益友。换句话说，人，即便是第一流的圣人，开始的时候，多半还是受依他起的影响，靠良师、靠人的影响。完全不靠人的诱导而悟道非常不容易。现在讲一个公案：六祖最初在客栈闻到人诵《金刚经》直至后闻 “应无所住而生其心 ”而大悟，当时那个外地旅客出资使六祖去五祖弘忍处求法，并且为六祖出路费，供养六祖老母。现在大家修六祖的庙，�