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“绝一尘而作对 ”，尘就是外境，因为本来无心，所以不会和外境成对待。 “何劳遣荡之功 ”，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子？假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！ “无一念而生情 ”，假如任何起心动念不被爱与情所困的话， “不假忘缘之力 ”，何须假藉一个方法来达到空的境界。
渐顿达无心
又无心约教有二，一者澄湛令无，二者当体是无。澄湛令无者，则是摄念安禅，蠲消觉观，虚襟静虑，渐至微细。当体是无者，则直了无生，以一念起处，不可得故。
就教理而言，无心又可分为两种。一种是 “澄湛令无 ”，这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀，沉淀到极点，心清净到极点，连清净、空都要把它丢掉而到达无心。 “摄念安禅 ”，比如念佛或念咒子、听呼吸或参禅，可用各种法门，其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的 “肉包子打狗 ”来比喻它，佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗。狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了，尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理，妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了，妄念就没有了。因此，这些方法不过是摄念而已。摄念以后，渐渐地身安、心也安了。然后 “蠲消觉观 ”， “蠲消 ”，什么都丢掉，无觉无观。 “虚襟静虑，渐至微细 ”，虚襟静虑，就是本来无一物，何处惹尘埃的境界，慢慢就到达无心。
第二种是 “当体是无 ”，这是智慧的成就，不是功夫了，当下就是空，就是无心，因此是 “直了无生。 ”“以一念起处，不可得故。 ”本来一切众生个个都在无心的境界中，生而不生。比如，我们这堂课讲了那么多，你们也听了这么多，但是一个念头都没有，我也没说过话。如果认为，我在上课、说话，那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来，但是不可拿录音带来，录音带是录音带，与我不相干。这就是当体即空，说而不说，你们听的人也一样。所以说，一念起处不可得，本来就没动过。今天有法师到外面弘法，我欢迎他们，问他们，你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生，动而无动。一百年就像一瞬间动而未动。我也常跟你们提到，走路也可以悟道，走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一点嘛！就是这个道理，尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切。在街上走路不算数，因为两边都是店，由于有看不完的东西而迷糊了，因此不会觉得远，也不会觉得近。
经云： “ 一念初起，无有初相，是真护念。 ”
“护念 ”，这两个字要注意。人家说，《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道。 “如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨 ”，一切修行法门只有两个字 “护念 ”而已，起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话 “善护念。 ”护念到 “过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。 ”护念到 “如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。 ”才是善护念。所以，经上说： “一念初起，无有初相 ”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。 “是真护念 ”，这样就解了真护念，也是真无心。
第七十四章 跨鹤出银笼
《宝藏论》云： “ 夫离者无身，微者无心。无身故大身，无心故大心。大心故，则智周万物；大身故，则应备无穷。 ”
修证佛法最主要是如何能做到 “离 ”，这个 “离 ”是超越的意思。普通经教讲，学佛的第一步要先发起厌离心。所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑，有一种想超脱的感受及观念，这是在理论方面；在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。比如说，我们一般学佛打坐的人，坐在那里半天，都是干什么呢？都是在玩弄自己的身体，这边舒服或不舒服，这边痛了、那边酸了，根本没有离开身体的窠臼，无法抛开身的观念。还有，我们学佛打坐通通都在用心，即便是有个空的境界，这也是心理意识造成这个相似于空的境界。因此，整个来讲始终没有真正离开身及心这两方面的自我范围。 “离者无身 ”，要能做到离的超脱的人，才能有无身的感觉。这无身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大转，功夫才算有了基础。 “微者无心 ”，至于心的方面，要参透它的至微细处，此心化到精微之极点，便可以达到无心的境界。
“无身故大身 ”，这个大身在佛学上又称为法身，法身是无量无边。因为我们的功夫无法证到离身的境界，因此得不到法身。 “无心故大心 ”，所谓无心是凡夫的意识心、思想、感受及执著离开了，才能达到无心的大心境界，也就是菩萨道。在佛经上，菩萨的另一个名称叫做大心众生。假如有个朋友写信给你而自称大心众生，看起来很谦虚，实际上非常自负，因为这等于他自己认为是开悟了，是菩萨境界，而有如此的自称。
“大心故，则智周万物 ”，此心精微到极点到达了无心境界，则智慧成就了，因此无所不知，也就是 “智周万物。 ”
“大身故，则应备无穷 ”，把我们肉体的四大假合之身离了、解脱了，则证得了法身的大身，这大身的妙用可以起千百亿的化身。应就是应化，备是无所不具备，他的能力是无尽的，因此叫无尽藏。
是以执身为身者，则失其大应；执心为心者，则失其大智。
从这段开始是永明寿禅师的评论。这四句话是给我们学佛的人的严重警告。 “执身为身者 ”，抓着这个父母所生的四大肉体，把这个看成是自己的身体的话， “则失其大应 ”，那么就堕落了，把我们众生自性原本无比的功能，可以起大神通妙用，有感就应的功能给丧失了。这是讲我们学佛却又抓着身体在玩的人可怜！ “执心为心者，则失其大智 ”，抓着自己的心，把自己的意念、思想境界当成是真心在那里玩；还有些人把思想 “空 ”了所呈现出来一片清清净净的境界，以为这个是空。实际上，这个是心所造的，还是心，同前者一样不能大彻大悟，智慧发不起来，坐在那里，眼睛一闭，永远是黑漆桶一个。
身碍心碍成智障
故千经万论，莫不说离身心，破于执著，乃入真实。譬如金师，销矿取金，方为器用。若有身者，则有身碍，有身碍故，则法身隐于形壳之中；若有心者，则有心碍，有心碍故，则真智隐于念虑之中。
他说，所以一切的佛经所告诉我们的方法，都是教我们如何解脱这个身心的修法。 “莫不说离身心，破于执著 ”，身心的执著破了， “乃入真实 ”，便能明心见性，看清宇宙生命的实相。
“譬如金师，销矿取金，方为器用 ”。譬如挖金矿的人，开了矿以后，先要把金石给挖出来，再将千万年来包在黄金上头的泥沙、矿石给去掉，一步一步把金质提炼出来成为真金，然后才可以做成金饰。换句话说，我们现在学佛就是在开我们的这个矿，我们本有自性的金矿，现在都陷在这四大里头。这也是云门祖师讲的： “我有一宝，秘在形山 ”。我们的宝贝都被这个身体给限制住了，要是跳不出这个身体来修持的话，那么搞的都是假的，最后都抵不住生死。
“若有身者 ”，一般执著自己身体的人。 “则有身碍 ”，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身体障碍了。 “有身碍故 ”，因为有身体的障碍， “则法身隐于形壳之中 ”，那无比大，无量无边、不生不灭的自性法身就被这个色壳子给限碍住了。这点大家要注意，很多人学佛修道喜欢身体上的气脉，什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮，玩来玩去都是在身体上转。在这个身体上转来转去，则你的法身始终都隐于形壳之中，都没有跳出这个身体的范围。没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢？因此，很注重气脉觉受的人，都是给自己设下陷阱，这个是非常错