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文字大家都懂，意思是，善男子啊！一个聪明人认识了害他的冤家，晓得某件事做了会受害而绝不接受，那么冤家就不能害他。一个真正智勇双全，有思想、有才气的大将军，能破强敌。 “非风何以卷云？非云何以遮热？ ”。没有风，如何吹散天上的云、空中的雾？反过来说，没有一片云，烈日当空，又如何遮蔽炎热？所以，有风卷云，令人神清气爽、意态闲适；有云遮日，使人消暑解热，顿觉清凉。
“非水何以灭火？非火何以除暗？ ”水能熄火，而火能除暗。每一句话都有正、反两面的说明譬喻，说明什么道理呢？没有水无法灭火 ……，没有火不能照明、炊饭 ……，这是讲观的道理，破一切恶的念头。为何要两边说明？有两个作用，在止观的道理都告诉你了。人要修定打坐，完全空念头什么都不想，念头空久了不晓得起观，空久了变昏沉，爱睡觉。用定来修止对治散乱心，止是一包药，病好了却还继续吃药，药吃多了不又变成病了吗！所以这个时候得了止定，下去主要起观了，就要拿智慧用心观了。用心观，你说懂了，又乱想想了半天，观久了坐不住，又起散乱。所以止观要平等等持，这就是教我们打坐做功夫修行，与智慧观察必须两者并行。
至于如何并行，又有人问： “老师，哪个时候该用止？哪个时候该用观？ ”唉呀！我常为这些问话火冒三丈。释迦牟尼佛比我们本事大，佛在禅定修法的经典上告诉你，自己要 “知时知量 ”。问我何时用止、何时起观？怎么不来问我吃几碗饭会饱？你肚子晓得嘛！吃了这餐，下一顿什么时候吃？你饿了就吃嘛！饿了就吃，饱了就停。结果我们学佛的人做功夫，禅也好、密也好，既不知时，又不知量；既不起观，又不晓得修止，那样不统统变成盲修瞎练吗？
第五十七章 诸仙犹羡凡里闲
接下来这一段文字偏重于 “观 ”，我们略微带过，不作详解：
又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，日既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。
“等观 ”，等是平等之意，止观二者同时并进是为 “等观 ”。 “般若波罗密 ”：智慧到彼岸。
“第一义 ”：就是等观。
“八番 ”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。
《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定 ……等等。
有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。
那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。
这一段有一个名词 “等观 ”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是 “定慧等观 ”。所谓 “悟解 ”或 “解悟 ”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是 “证悟 ”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。
加法和减法
接着，关于止观，他再作结论：
其人若云： “ 我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。 ” 此则法行根性，当为说止。
这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静， “我乐息心，默以复默 ”，含默不语。 “损之又损之 ”是借用老子 “为学日益、为道日损 ”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉， “遂至于无为 ”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是 “为道日损 ”；大乘菩萨到了成佛境界是 “等观 ”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫 “矢上加尖 ”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！
“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为 ”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。
“不乐分别 ”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。 “坐驰无益 ”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是 “法行根性 ”。 “当为说止 ”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。
“ 汝勿外寻 ” ，不要用别的方法。现在教你们修止的方法：
但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。
“但内守一 ”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守哪个一？ “守一 ”思想出于《老子》，老子曰： “神得一以宁。 ”佛也说过 “制心一处，无事不办。 ”“但内守一， ”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。 “攀觉流动，皆从妄生 ”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王 ……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大， “皆从妄生 ”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。
“如旋火轮 ”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动太快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得