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净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什么原因？不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗？不需要讲，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位许哲居士，她现在皈依了，我可以称她居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到，不学就做到了。什么原因？老实，她是个老实人，规规矩矩的做人。所以她问我，她有没有资格做佛弟子？我说：「你是标准的佛弟子，我们这些佛弟子，在家出家都比不上你。」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑里还在想新花样，没有依教奉行。不老实！所以天天学，一样没有成就。
我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什么？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎么可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执著多。老实人看到这一句话，心就定了。
法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。
『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法绝不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。
他用什么方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执著，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执著这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执著。所以要知道，一切法确确实实没有作者。
这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第十七集） 2000/6/15 新加坡净宗学会 档名：19…14…017
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：
【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】
『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之后，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什么？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。
我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什么人能见性？他於世出世间一切法不思不议，他就见性。为什么要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什么听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什么？他知道那都是「梦幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之后，他怎么生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什么办不到？我们对於事实真相不了解，所以做不到。
佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。
为什么要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎么不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什么？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，就这么回事情。诸佛�