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第二十九章 无为
太上曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
＇字解＇ 嘘，是缓缓的嘘气使暖。吹，是急急的吹气使寒。羸，是弱。隳，是堕落。奢，是奢华浪费。泰，此意是过分。
＇章解＇ 将要取了天下来自己专权，我见他是不能得的。因为天下是极尊贵的重器，不可以自己专权。要自己专权的就败了，要持权专制的就失了。所以万物或有在前行的，或有后随之行的，或有嘘气而温的，或有吹气而寒的。或有强的，或有弱的，或有能乘载起来的，或有堕落下来的，皆是不一定的。一人专制如何能行？所以圣人并不强为，顺万物的自然。唯去了太甚，去了奢华，去了过分的。
＇演说＇ 天下的大权，是天下人最尊贵的宝器，天下人岂能甘心？所以老子止人的贪心，说天下神器，不能一人私有。要强据为私有的物，必然失败。因为神器，是保持天下治安，人民幸福的。若为一人私用，必至播恶于众，为祸天下。即便没有自私自利的心，一人的智虑有限，天下的事理无穷。况说天下的地理，有寒暖肥薄的不同，人情有强弱智愚的不同，风俗有文明野蛮的不同，一人专制如何能行？所以以天下为公的圣人，选贤任能，教他们使用这器治天下，自己并不用亲自受劳。唯不使他用得过了力，留有余地，容易周转，不至力尽而坏就是了。
黄元吉注解：道本无声无臭，清净自然。修道者亦当不识不知（这里指坐功时，非工作时不识不知），纯任自然。此历代祖师心印（祖师之心印在我心，我心印在祖师心），自开辟以至于今，无有或外在合（这就是说，修道如同天地之自然，应效无识无知）。无如世之异端旁门，反讥吾教为孤修寂炼，卒至顽空无用，我岂不自思哉？（我道之玄妙幽深，非浅显所知也）将欲取天下（身犹天下，如国），行有为之政。吾见其不为而不得已，愈为而愈不得已也。（比喻）盖天下虽大，原有神器为之。即所谓先天大道，“希言自然”者是。是天下为神器之匡廓，神器乃天下之主宰。天下可为，而神器不可为也。（是说即为神器，就不可以有作为，一有作为，不自然矣。）苟有为焉，始则纷更多事（修道如理琴），究至荡检逾闲。（意思是越有任何作为，越是不见功效）这叫天德尽废，为之正所谓失败也。若或固执之，始则胶固自若（把功用偏差，不知变通之道），究至反道败德，而天真无存矣，（走丹漏炉）正所谓失也。修道下手之初，不无勉强之迹。然亦因其势，顺其时，可行则行，可止则止。勉强中寓自然（把心放下，体乎自然），故久远而不弊耳（使浑身上下舒适）。是以圣人（修道之人），于采药炼丹之时，要知去其己甚，去其太奢，去其过泰（就像做饭，全在火候找好，不老不嫩成功）。在在归于中正，（守中之道大矣哉）时时处以和平（中和）。虽曰有为，而亦等于无为矣。故有无相生，始可与言大道。（修道不是粗枝大叶，一在师传，一在自悟，悟道方能成真。）此言大道无为，无为者，先天养性之学。然亦有为，有为者，后天炼命之工。须知有为无为，性命之修持各异，而其中之主宰，总不可以偶动，动则非中矣。无论有为不是，无为亦不是，唯中有主（元神也），主而不乱。知时识势，亦可而进，知难而退（是道则进，非道则退），则无为之道而得矣。主宰者何？即天下之神器也。人能知得本原，一归浑浑沦沦，虚灵不昧。始而有为，有为也是。终则无为，无为也是。不然既曰无为自然，则孔子何必言道，何必言困知勉行，何必言择善而固执？知修身之道，端在性命。性命之工，须分安勉。所以不必强为分别，总在人神明其德。如治国然，治则用文，乱则用武，相对而动，听天而行。（天即自然而然）庶乎�