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4。 你与弟兄之间的间隙并不是指两个身体之间的空间。2那只是表面上隔开你们的心灵之物。3那有形的间隙象征了一种承诺，即只在你们愿意时才聚在一起，随后分道扬镳，直到双方决定再度会晤为止。4由于你们的身体状似能够接触，故被推举为结合的交会点。
5但你与他随时都能够各走各的路。6基于“分开”的权利，你与他同意不时相会，分开期间则各走各的；以避免为爱而“牺牲”。 7身体救了你，因它帮你避开了全面的牺牲，给你一些时间重建个别的自我；你真的相信这个自我会因你与弟兄之间会晤而受损。
5。 身体隔离不了你与弟兄的心，除非你要他成为分裂及保持距离的主因。2你若那样做，就等于赋予它本身原无的能力。3它遂得以反过来控制你。4如今，你认为是它在决定你与弟兄相会的时刻，限制了你与弟兄之间心灵的交流。5如今，它告诉你该去那儿，以及如何去到那儿，什么是行得通的，什么是你做不到的。6它独自决定什么是自己的健康极限，什么会使它疲倦，甚至生病。 7它“与生俱来”的弱点限制了你想做的事，并不断限制及削弱你的目的。
6。 如果你自甘如此，身体必会迎合你的愿望。2它只会允许你有限度地沉溺于“爱”中，其中还会夹杂些恨的片断。3它会下令什么时候去“爱”，什么时候躲到恐惧中比较安全。 4它会生病，因为你不知道爱的真谛。5因此你必会误用每一个机缘以及你所遇到的每一个人，在他们身上看到一个有别于你的目的。
7。 爱是不会要求牺牲的。2但恐惧则会要求你牺牲爱，因爱所在之处，恐惧无法立足。3若要继续恨下去，就必须先害怕爱，它必须偶尔在，偶尔又不在。4为此，你才会认为爱很阴险，它似乎来去不定，飘忽无常。5你看不出你对它的忠诚是多么有限与脆弱，你常常命令爱走开，让你“清静”一下。
8。 身体原本是没有目标的，你却籍它之名，紧抓着各式各样的目标不放，还强迫身体去执行。2你不怕它的软弱，只怕他既不强又不弱的。3你难道不知道，你与弟兄之间并没有什么居中作梗？4你难道不知道，并没有什么可供你藏身的间隙？5人们一旦了解他们在人间的救主并非他们的仇敌，难免惊愕不已。6一听到身体原来并非真的，也难免怀着戒心。7“上主是爱”的喜讯好似笼罩着一层恐惧的阴影。
9。 然而，间隙一旦消失，永恒的平安就会随之而来。2如此而已。3你既已不再畏惧上主，还有什么能怂恿你舍弃他？4那间隙里能有什么小玩意能绊得住你片刻，使你得不到他的爱？5除非你怕在找到上主时会失落了自我，否则怎会任凭身体拒绝天堂的召请？6然而，你怎么可能在找到自我之际失落了自我？
二。 贵宾莅临
1。 你一旦获悉自己原是自由的，岂会不感到如释重负？2你岂会不接受这一真理，反而视如大敌？3为什么那标示得十分清晰，绝不致迷失的轻松路途，却显得如此崎岖、障碍重重， 使你感到举足惟坚？4那岂不是因为你把它视为通往地狱之路？5它在你眼中并不是一条轻松的路，无需牺牲或损失；就能在天堂及上主内寻到自我。6除非你明白自己无需放弃什么，并了解自己一无所需，否则，你对自己所选择的路难免会感到几分懊悔。7如此，你就看不见这选择带给你的种种好处。8不过即使你看不见，那些好处仍在那儿。9它们的肇因已经起作用了；因既出现，果必相随。
2。 你既已接纳了治愈之因，必然已被治愈了。2既已治愈，此刻，你必有救治他人的能力。3奇迹不是一件无缘无故突然发生的个别事件。4它本身也不是肇因。 5但它的肇因一出现，它就一定会发生。6如今，它的缘起已经出现了，虽然你尚未认出它来。7它的后果就在眼前，虽然你还未看到。8现在就往内去看吧！你不会看见任何令你懊悔之物，只会看到让你由衷欢欣以及对和平充满希望之因。
3。 由战场上寻找平安的希望，只是徒劳一场。2企图从旨在保全罪与痛苦的事物中索求罪与痛苦的解脱，也是枉然。3痛苦与罪本是同一个幻觉，就如憎恨与恐惧；攻击与罪咎一样，都是同一回事。4它们一旦失去存在之因，后果便消失了；就在他们消失之处，爱必会前来取代其位。5你为什么还不高兴呢？6你已经摆脱了痛苦与疾病，苦难与失落，已经憎恨与攻击的一切遗害。7痛苦不再是你的朋友，罪咎也不再是你的神明，你应当欢迎爱所带来的一切。
4。 你的贵宾已经莅临了。2他是应你的邀请而来的。3你并未听见祂进来，因为你尚未全身心欢迎祂。4然而，祂随身带来了许多礼物。5祂已经将它们置于你的脚下了，要求你现在就看看它们，并收下这些礼物。6祂需要你帮忙，把这些礼物带给所有分道扬镳且自认为离众而落单的人。7只要你接受了这些礼物，他们就会得到治愈，因为你的贵宾会欢迎每一个来访的人，他们的脚就踏在你所站立的圣地上，祂为他们准备的礼物就放在那地方。
5。 此刻，你还看不出自己因为接受了这一切，所能给予的竟然如
此之多。 2而已进入你的那一位，祂正等着你自己也来到你邀请祂前来之处。3只有在此，祂才可能找到祂的居所，而身为祂的居所的你，也只有在此才能与祂相遇。4祂的平安与喜乐的赠礼，以及祂的临在所带来的一切幸福，只有在此才能获得。5它们必然与祂同在，因为祂是为了给你而带来的。6你无法看见你的贵宾，但你能看见祂所带来的礼物。7你一旦看见了礼物，便不能不信祂的临在。8因为若没有祂的临在所带来的爱与恩典，你便不可能完成你此刻所能做的事。
6。 这是生命之主的承诺：上主之子充满生命，一切有情生命都在祂内，此外别无生命。2你已赋予“生命”的，并非真的活着，那只象征你宁愿活在生命之外，活在死亡之中，把死亡当作生命，把生命当作死亡。3混淆会由此接踵而生，因这个世界一直就是建立在混淆之上的，这是它的唯一基础。4这基础看起来变化不已，其实未曾变过。5它的内涵就是混淆。6对于思想已混乱的人，稳定成了毫无意义的名词，变化无常才是他们生活的运作法则。
7。 身体不会变化。2它只代表一个更大的梦境，那儿充满了变化。3改变乃是为了达到与你先前处境不同的境地。4在不朽的境界里，是没有变化的，天堂对变化一无所知。5然而，变化在人间却具有双重目的，因它可以用来教人完全相反的事。6它们反映的是教导这一切的教师。7身体仿佛能随着时间、疾病或健康，以及所有好似左右着它的事件而变化不已。8不过这只表示心灵对身体的目的所持的信念一成未变。
8。 疾病是一个命令，要身体活成它所不是之物。2它本身的虚无即保证了它不可能生病。3你命令它超越这一事实，疾病观念就是这样形成的。4因它要求上主贬低他的本来面目。5那么，你又成了什么呢？因为被要求牺牲的是你。6他只是被告知，他的一部分已不再属于他了。7他必须牺牲你的自我，你因着他的牺牲而得以壮大；他因着失去你而被削弱了。8他所失落的，成了你的神明，确保你不再归属于他。
9。 被立为神明的身体，必会受到攻击，因为没有人看出它的虚无。2因此显得颇有能力似的。3它被视为某种有形可见，或被想成有感觉、会行动之物，还能把你掳为阶下之囚。4它有时无法实现你的命令。5你会因它的无用而深恶痛绝；却未意识到，这种挫折感不是因为它无法超越自身的限度，而是因为你无法看出它本是虚无的缘故。6它的虚无乃是你的救恩，对此你却避之犹恐不及。
10。 于是，身体被推举为充当上主敌人之“物”；想以卑微、有限及无望来取代他的本质。2当你视身体为你之所爱，或你之所恨时，你就是在庆祝他的损失。3如果他是一切的总和，那么，凡是不在他内的，就不存在；他的完整性凸显了它的虚无。4你的人间救主并没有死，他也不住在那为死亡而建的庙宇中。5他住在上主内，正因如此，他才会成为你人间的救主，仅此而已。 6他身体的虚无，将你的身体由疾病及死亡中释放出来。7因你所有的一切，不会多于或少于他所有的一切。
三。 上主的见证
1。 不要因为你在人间的救主误认自己是一具身体，便诅咒他。 2因他的实相凌架于他的梦境之上。3但他必须先懂得自己是人间的救