按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
比 量 品 第 二 》 有 言 ：
“ 复 次 ， 三 相 正 因 ， 唯 有 三 种 。 谓 不 可 得 比 量 因 ， 自 性 比 量 因 ， 及 果 比 量 因 。 ”（14） 法 称 把 具 足 三 相 的 、 可 以 证 宗 的 所 谓 “ 三 相 正 因 ” ， 分 为 三 大 类 别 ， 亦 唯 有 此 三 大 类 别 ， 更 无 其 余 ， 即 ：
一 者 ， 不 可 得 比 量 因 （ 简 称 “ 不 可 得 因 ” ） ；
二 者 ， 自 性 比 量 因 （ 简 称 为 “ 自 性 因 ” ） ；
三 者 ， 果 性 比 量 因 （ 简 称 为 “ 果 性 因 ” ） 。
“ 三 类 因 ” 的 名 称 标 出 之 后 ， 法 称 并 提 举 实 例 ， 阐 述 其 义 ：
“ 此 中 不 可 得 比 量 因 者 ， 如 指 某 处 而 立 量 云 ： 此 处 无 瓶 ， 瓶 可 得 相 ， 虽 已 具 足 ， 而 瓶 不 可 得 故 。 言 可 得 相 已 具 足 者 ， 谓 余 种 种 可 得 因 缘 ， 悉 已 圆 具 ， 应 可 得 物 ， 自 体 亦 有 。 若 物 自 体 ， 既 为 实 有 ， 其 余 种 种 可 得 因 缘 ， 亦 实 有 者 ， 其 物 自 体 ， 定 可 现 见 。
言 自 性 比 量 因 者 ， 因 之 自 体 ， 若 为 实 有 ， 即 于 所 立 法 能 为 正 因 。 譬 如 说 言 ： 此 物 是 树 ， 以 彼 本 是 兴 遐 巴 故 （ 无 忧 树 ， 旧 译 申 怒 波 ） 。
果 比 量 因 者 ， 谓 如 说 言 ： 彼 处 有 火 ， 以 见 烟 故 。 ” （15）
首 先 让 我 们 理 解 什 么 是 “ 不 可 得 因 ” 。 依 知 识 论 的 观 点 来 说 ， 眼 之 能 见 一 色 ， 耳 之 能 听 一 声 … … 必 须 依 仗 众 多 的 条 件 ， 此 等 条 件 具 足 存 在 ， 感 官 知 觉 的 经 验 活 动 （ 佛 家 名 之 为 “ 现 量 ” ） 才 得 成 就 。 如 眼 之 能 见 瓶 相 ， 是 必 须 依 仗 瓶 体 的 存 在 ， 亦 必 须 依 仗 健 全 的 视 觉 能 力 、 适 当 的 光 度 、 适 当 的 距 离 等 等 条 件 （ 佛 家 名 之 为 “ 因 缘 ” ） 具 足 无 缺 ， 然 后 此 种 视 觉 的 经 验 活 动 才 可 以 产 生 。 今 试 借 用 符 号 的 帮 助 ， 解 析 如 下 ：
设 ： （i） “ 此 处 有 瓶 体 的 存 在 ” 为 “ p ” ，
（ii） “ 能 见 彼 瓶 的 因 缘 悉 皆 具 足 ” 为 “ t（1 － n） ” ，
（iii） “ 此 处 能 见 瓶 相 ” 为 “ q ” 。
则 眼 之 能 见 瓶 相 的 因 果 关 系 ， 可 运 用 下 列 的 命 题 来 加 以 表 达 ：
p · t（1 － n） q （ 命 题 1）
以 语 言 表 达 ， 我 们 可 以 这 样 说 ： “ 假 若 此 处 有 瓶 体 的 存 在 ， 而 一 切 能 见 彼 瓶 的 因 缘 悉 皆 圆 满 具 足 者 ， 则 定 可 得 见 彼 瓶 的 相 貌 。 ” 亦 即 上 述 论 文 所 谓 “ 若 物 自 体 ， 既 为 实 有 ， 其 余 种 种 可 得 因 缘 ， 亦 实 有 者 ， 其 物 自 体 ， 定 可 现 见 。 ”
不 过 ， “ 瓶 相 可 见 ” 或 “ 不 可 见 ” 虽 是 “ 现 量 ” 感 官 经 验 之 事 ， 可 是 “ 瓶 体 存 在 与 否 ” （ 如 说 ： “ 此 处 无 瓶 ” ） ， 却 非 “ 现 量 ” 感 官 经 验 之 事 ， 而 是 “ 比 量 ” 推 理 的 事 ， 我 们 试 以
t（1 － n） · ～ q （ 命 题 2）
来 表 示 “ 现 见 因 缘 具 足 而 仍 不 见 瓶 相 ” ； 又 以
～ p （ 命 题 3）
来 表 示 “ 此 处 没 有 瓶 体 的 存 在 ” （ 即 论 文 所 谓 “ 此 处 无 瓶 ” ） ， 则 可 以 联 同 “ 命 题 1 ” 构 成 有 效 的 推 理 如 下 ：
p · t（1 － n） q
t（1 － n） · ～ q
∴ ～ p
以 语 言 表 达 ： “ 若 此 有 瓶 ， 而 能 见 因 缘 悉 皆 具 足 ， 则 彼 瓶 定 可 得 见 （ 大 前 提 ） ， 今 能 见 因 缘 悉 皆 具 足 而 仍 不 见 瓶 相 （ 小 前 提 ） ， （ 故 知 ） 此 处 无 瓶 （ 结 论 ） 。 ” 七 世 纪 的 这 位 具 聪 明 睿 智 的 法 称 论 师 ， 已 经 理 解 到 这 个 意 义 ， 指 出 要 否 定 物 体 的 存 在 非 用 “ 比 量 ” 不 可 。 构 成 这 种 “ 比 量 ” 的 “ 三 相 正 因 ” 名 为 “ 不 可 得 因 ” 。 如 果 运 用 法 称 “ 为 自 比 量 ” 的 论 式 来 表 达 ， 可 以 举 例 如 下 ：
宗 ： 此 处 无 瓶 。
因 ： 以 见 瓶 的 一 切 因 缘 悉 皆 已 具 足 ， 而 瓶 相 仍 不 可 得 见 故 。 （16）
“ 不 可 得 因 ” 是 “ 三 相 正 因 ” 的 第 一 类 ； 其 余 两 类 便 是 “ 自 性 因 ” 和 “ 果 性 因 ” 。 它 们 是 建 立 在 现 代 所 谓 “ 分 析 判 断 ” （analytical judgements） 与 “ 综 合 判 断 ” （synthetical judgements） 的 理 论 基 础 之 上 的 。 让 我 们 先 依 法 称 所 举 “ 自 性 因 ” 的 例 子 来 作 分 析 ：
宗 ： 此 物 是 树 。
因 ： 以 彼 是 无 忧 树 故 。
如 果 用 “ 为 他 比 量 ” 来 表 达 ， 它 的 “ 同 法 喻 ” 应 该 是 “ 若 彼 是 无 忧 树 ， 则 彼 是 树 ” 。 依 此 为 大 前 提 ， 我 们 自 然 可 以 从 “ 此 是 无 忧 树 ” 而 必 然 地 推 出 “ 此 物 是 树 ” ， 因 为 “ 无 忧 树 是 树 ” 根 本 就 是 一 个 “ 分 析 判 断 ” ， 犹 如 我 们 说 ： “ 红 花 是 花 ” ， 或 “ 红 花 是 红 色 的 ” 。 “ 花 ” 与 “ 红 色 ” 都 可 以 从 “ 红 花 ” 分 析 出 来 ， 根 本 就 是 必 然 地 真 。 所 以 若 “ 此 物 是 无 忧 树 ” 是 真 实 者 ， 则 “ 此 物 （ 必 然 ） 是 树 ” ， 其 结 论 是 从 同 一 自 性 （ 自 体 ） 分 析 出 来 故 。 所 以 论 云 ： “ 因 之 自 体 （ 此 无 忧 树 ） 若 为 实 有 ， 即 于 所 立 （ “ 此 物 是 树 ” ） 能 为 正 因 。 ” 至 于 “ 果 性 因 ” ， 法 称 的 例 子 是 ：
宗 ： 彼 处 有 火 。
因 ： 以 有 烟 故 。
前 “ 自 性 因 ” 的 “ 无 忧 树 ” 与 “ 宗 ” 的 “ 树 ” 是 “ 自 性 ” 关 系 ； 今 此 “ 果 性 因 ” 的 “ 烟 ” 与 彼 “ 宗 ” 的 “ 火 ” 却 是 因 果 关 系 。 它 的 “ 同 法 喻 ” 应 该 是 “ 若 彼 有 烟 ， 见 彼 有 火 ” 。 不 是 “ 分 析 判 断 ” ， 而 是 “ 综 合 判 断 ” 。 “ 综 合 判 断 ” 的 真 假 值 （truth value） 必 须 依 靠 经 验 来 证 明 。
设 ： （i） “ 烟 ” 为 “ M ” ， “ 无 烟 ” 为 “ ～ M ” ；
（ii） “ 火 ” 为 “ P ” ， “ 无 火 ” 为 “ ～ P ” 。
则 可 以 透 过 综 合 性 的 归 纳 ， 因 而 反 映 出 “ 烟 ” 与 “ 火 ” 的 因 果 关 系 。 如 果 所 得 结 果 是 ：
（ 一 ） 若 彼 有 烟 ， 则 彼 有 火 。
则 符 合 “ 法 称 因 明 ” 之 “ 因 三 相 ” 中 的 “ 第 二 相 ” （ 即 “ 此 因 唯 于 同 品 有 ” （17）） 。 若 从 另 一 角 度 而 归 纳 出 ：
（ 二 ） 若 彼 无 火 ， 则 彼 无 烟 。
则 符 合 了 “ 因 三 相 ” 中 的 “ 第 三 相 ” （ 即 “ 此 因 于 异 品 必 无 ” （18）） 。 如 是 在 经 验 界 上 说 ， “ 火 ” 是 “ 烟 ” 的 因 ， “ 烟 ” 是 “ 火 ” 的 果 ； 从 逻 辑 角 度 说 ， “ 烟 ” 与 “ 火 ” 具 “ 不 相 离 性 ” ， 即 “ 若 彼 有 烟 ” 可 以 推 出 “ 则 彼 有 火 ” ； “ 若 彼 无 火 ” 可 以 推 出 “ 则 彼 无 烟 ” 。 如 “ 彼 处 有 烟 ” 是 真 （ 即 并 且 符 合 “ 因 三 相 ” 中 的 第 一 相 — — “ 于 所 比 遍 有 ” ） ， 则 可 以 有 效 地 推 出 “ 彼 处 有 火 ” 这 个 “ 宗 ” 来 。 所 以 “ 以 有 烟 故 ” 便 可 作 “ 彼 处 有 火 ” 的 “ 果 性 因 ” ， “ 烟 ” 即 “ 火 ” 的 “ 果 ” 而 彼