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这种见解显然是有意调解各种不同的理论。
阿威罗伊（伊本·拉释德）（公元1126—1198）与阿维森纳不同，生活在回教世界
的另一端。他诞生在克尔多巴，他父亲与祖父都在那里做过审判官；而他自己也做过审
判官，最初在塞比耶，以后在克尔多巴。起初他研究神学和法律学，后来又研究医学，
数学，和哲学。有人认为他能分析亚里士多德的著作，而推荐他到“哈里发”，阿部·
雅库布·优苏夫那里供职（然而他却似乎不懂希腊文）。这位统治者很宠信他；
公元1184年任命他做他的御医，不幸这位患者却于二年后去世了。他的继承人雅库
布·阿勒－曼绪，继续父亲眷顾阿威罗伊有十一年之久；其后由于正统教派之反对这位
哲学家而大吃一惊。他革掉了他的职位。起初把他放逐到克尔多巴附近的一个小地方，
继又把他放逐到摩洛哥。时人控告他不惜牺牲真正的信仰以从事古代哲学的发展。阿勒
－曼绪对此发出了一道布告晓谕说：上帝已命令为那些妄想单凭理性就能导致真理的人
备好地狱的烈火。于是把所有涉及逻辑和形而上学的书尽都付诸一炬。
不久以后，西班牙境内摩尔人的领域由于基督徒的攻略大为缩减。西班牙境内的回
教哲学与阿威罗伊同时告终；回教世界中其他地区的严格的正统教义扼杀了哲学的思辩。
针对控告阿威罗伊违背正统教义一事，宇伯威克曾卓有风趣地替他进行过辩解——
也许有人会说，这样的事应该留给回教徒去作决定。宇伯威克指出，按照神秘主义者的
说法，可兰经中的每一章节都有七重、七十重或七百重解释，字面上的意义只是为了愚
昧的俗人。按此，一个哲学家之教训似无法与可兰经有所冲突；因为在七百重不同解释
之中至少必有一重解释理应适合这一哲学家的主张。然而在回教世界中，那些愚昧的人
则似乎总是反对超出可兰经知识范围以外的一切学问；即便没有什么异端可供指责，情
况也还是危险的。神秘主义者的观点，即人民群众应按可兰经字面解释行事，而聪明人
则无需如此，是很难赢得广大群众承认的。
阿威罗伊曾致力于改进阿拉伯人对亚里士多德的解释。
这种解释在过去曾过分地受到新柏拉图主义的影响。他给亚里士多德以一种对待一
个宗教创始者般的崇敬——甚而远远超过阿维森纳给予亚里士多德的崇敬。他认为上帝
的存在可以借着独立于启示的理性加以证明，这种见解也曾为托马斯·阿奎那所主张。
论及灵魂不死时，他似曾紧紧地依附于亚里士多德，主张灵魂不是不死的，而智性（·
努·斯）是不死的。
然而这并不足保证·个·人·的灵魂不死，因为知性虽表现于不同的个人之中，但
它却是同一的。这种观点自然受到了基督教哲学家的驳斥。
阿威罗伊，虽是一个回教徒，却象后期大多数回教哲学家一样，并不是严格的正统
教派。当时有一个纯属正统教派的神学家团体，他们反对一切哲学，并认为哲学有害于
信仰。
这个团体中有一个名叫阿勒嘎则勒的哲学家他写过一本叫作·哲·学·家·的·毁
·灭的书，书中指出，既然所有必要的真理都载于可兰经内，因而便再也无需独立于启
示之外的哲学思辩。阿威罗伊写了一本答复他的书名叫·毁·灭·论·的·毁·灭。阿
勒嘎则勒所特别拥护并用来反对哲学家的教条是：时间中的世界创自虚无；神的诸属性
的实在性；以及肉体的复活。阿威罗伊认为宗教在比喻的形式中包含着哲学的真理。这
种说法特别适用于创世，他从他的哲学的立场给创世以一种亚里士多德式的解释。
阿威罗伊在基督教哲学中比在回教哲学中更为重要。在回教哲学里他是个终结；但
在基督教哲学里他却是个开端。公元十三世纪他的著作已被米凯尔·司各脱译成拉丁文，
由于他的作品属于公元十二世纪后半期，这是令人惊奇的。在欧洲他的影响是很大的，
这影响不仅体现于经院哲学家当中，同时也体现于许多否认灵魂不死被称为阿威罗伊主
义者的非专业性自由思想家当中。在职业哲学家当中，特别仰慕他的人起初多为弗兰西
斯教团僧侣和巴黎大学中的一些人。但这个专题却要待在以后的章节里加以叙述。
阿拉伯哲学作为独创性思想是不重要的。象阿维森纳和阿威罗伊等人主要都是注释
家。总地说来，比较有体系的阿拉伯哲学家们的见解在逻辑和形而上学方面大部分来自
亚里士多德和新柏拉图主义者，在医学方面来自盖伦，在数学和天文学方面来自希腊和
印度，而在一些神秘主义者当中，其宗教哲学里还夹杂着一些古代波斯的信仰。阿拉伯
作家仅在数学和化学方面表现某些独创性——在后者也还是研究炼金术时偶然遇到的结
果。鼎盛时期的回教文明在美术和许多技术方面是值得称赞的，但在理论问题上没有显
示出独立思辩的才能。作为一个传导者，它的重要性是不容给予过低评价的。古代和近
代欧洲文化中间穿插了一段黑暗时期。回教徒和拜占庭人虽缺乏用以革新的智力却维护
了文明的工具——
教育，书籍，和治学的闲暇。当西欧摆脱野蛮状态的时候回教徒与拜占庭人都曾给
西欧以刺激——回教人主要于公元十三世纪，拜占庭人主要于公元十五世纪。在两种情
况下，这刺激都产生了胜过传导者自身所创造的新思想——一是经院哲学，一是文艺复
兴（当然文艺复兴还有其它原因）。
在西班牙的摩尔人与基督徒之间，犹太人形成了有用的一环，在西班牙有许多犹太
人，当西班牙重新被基督徒征服时，他们继续留住下来。因为他们既通晓阿拉伯文，又
被迫学会了基督徒所使用的语言，因而他们便能胜任种种翻译工作。在十三世纪中，另
一种渗透方式是由于回教徒对亚里士多德主义者的迫害而产生的，这种迫害使得摩尔的
哲学家们向犹太人那里避难，尤其是避难于普罗望斯地方。
西班牙的犹太人中出现了一位重要的哲学家，迈蒙尼德斯。他在公元1135年生于克
尔多巴，三十岁时去到开罗，并在那里度过了余生。他用阿拉伯文写作，但不久即被译
成希伯来文。可能是由于皇帝弗里德里希二世的要求，他的著作于他死后的几十年内又
被译成拉丁文。他给失掉信仰的哲学家们写了一本名叫《·迷·路·者·指·南》的书。
其目的在于调和亚里士多德哲学和犹太神学。亚里士多德是尘世的权威，启示则是天上
的权威。但哲学和启示在有关上帝的认识中是殊途同归的。真理的追求是一项宗教的义
务。占星术遭到了摈斥。
摩西五经不该总以字面上的意义来解释；当字面意义与理性相抵触时，我们应该寻
求一种寓言性的解释。他反对亚里士多德，主张上帝不仅创造了形式，而且也从无中创
造了内容。
他写了一篇概述《·蒂·迈·欧·篇》的文章（他只读了该书的阿拉伯文译本）。
在某些点上他喜欢这本书比喜欢亚里士多德更多。上帝的本质是不可知的，因为上帝超
越了一切言语所能表达的完善。犹太人认为他是异端，甚而唆使基督教教会的权威者来
攻击他。有人认为他影响了斯宾诺莎，但这是十分可疑的。
第十一章 公元十二世纪
公元十二世纪里使我们特别感觉兴趣的事有以下四个方面：
（1）帝国与教廷间的不断冲突；
（2）伦巴底诸城的兴起；
（3）十字军；以及
（4）经院哲学的成长。
以上四项全都延续到下一世纪。十字军逐渐走向可耻的结局。然而，关于其他三项
运动，公元十三世纪却标帜着那些在公元十二世纪时尚处于过渡阶段事物的最高发展。
公元十三世纪里，教皇对皇帝取得了决定性的胜利，伦巴底诸城获得�