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7月18日，他在格施塔德写下这段札记：“我们的眼睛和脑子记录所有外在的事物，譬如高山、大树、急流；它们同时还累积知识、技术以及其他的事物。同样的一对眼睛和脑子，又被训练去观察、拣择、谴责和辩护，接着我们把这些印象再转向内心。我们在内心建立各种观念，对各种事物产生辨识，于是这些东西就形成了我们的理性思考。这种内在的观察是无法深入的，因为它仍然局限在自己的理性思维中。这种向内的凝视和向外的观察并没有什么不同，它们看起来不同，其实是相同的。
“然而确实有一种不同于由外向内的观察。受限的眼睛和脑子并不能整体观察，它们必须彻底静止下来，不再拣择或批判，而只是消极无为地觉察。这种观察是超越时空的，从其中就会产生崭新的觉知。”
据我们所知，那是他最后一次经历这类的神秘体验。多年之后，他似乎又进入了不同层次的浩瀚无边的空寂状态。他曾经昏倒，也曾经神识出体，然而那些过程似乎都具有不同的本质。
《克里希那穆提传》第三部分
第22章 醒来吧！（2）
1961年的晚秋克回到瑞希山谷。当时的校长是巴拉宋达兰医生。师生以及校长之间的关系温暖而友善，学校充满着活泼的气氛。克感受到这些现象，他的反应十分热情。他经常神入于这片土地和附近的山丘。从房间的窗户可以看见瑞希孔达山丘，他和这座如雕塑般的丘陵进行着无言的交谈。从这山丘散发的至福感传达了这片山谷和居民的幸福。据当地人说，瑞希孔达住着很多先知和智者，夜晚会发出令人费解的强光，照亮了整个山坡。
克继续写他的札记，至福流露在他的字里行间。从他的内心和周遭发出的能量，渗透了山谷的土壤，敏感的访客仍然能感受得到。“彼岸就在这山谷中；那感觉就像一片雨幕，然而却没有雨；它随着微风而来，如此温柔和缓。它充满着内心与外在。”
拉迪卡和我在瑞希山谷陪伴克里希那吉。克时常独自长途散步，有时也和巴拉宋达兰医生、拉迪卡结伴同行。40年代末期种植的树木现在已经完全长大，附近的井水滋长了秧苗，山谷中的灌木充满着活泼的绿意，小径的橡树落了一地白色的香花。阿斯塔恰尔的丘陵聚集了一群孩子，他们看着夕阳没入地平线，万丈的霞光满盈着他们的心。他们在静默中注意到那名站在他们中间的陌生人。他们似乎察觉天空的云彩正在欢迎他。克后来在札记中如此写道：
大地的色彩和天空一样；山丘、油绿的稻田、树木和布满沙石的河床，它们的色彩都和天空一样。山丘的每一块岩石和巨大的卵石就是云朵，而云朵就是这些石块。大地是天空，天空是大地；夕阳改变了每一样东西。天空像熊熊烈火燃烧着层层云朵，也燃烧着每一块石块、每一棵小草及每一粒沙子。天空燃烧着绿、紫、蓝紫和靛蓝的火焰；山丘的另一边则呈现一片紫金色。南方的丘陵燃出嫩绿和淡蓝，与夕阳反方向的东方呈现灿烂的朱红、赭黄、紫红和淡淡的蓝紫，东方和西方的色彩一样灿烂，几朵云彩聚在夕阳的四周，它们像纯净无烟的火焰，永远不会熄灭。这巨大的烈火烧透了每一样东西，也渗透了大地。大地是天空，天空是大地，每样东西都活了，它们闪耀着各种色彩，而色彩就是上帝——不是人类发明的上帝。
山丘变得透明，每一块岩石和卵石都像失重一样飘浮在这些色彩中。远方的山是蓝的——大海和天空的蓝。成熟的稻田呈现强烈的粉红和绿，它能立刻捕捉人们的注意力。穿过山谷的小路此刻紫白相间，那是由天空照射下来的色彩。你就是那道光，毫无阴影地燃烧着、爆发着，没有根，也没有只字片语。当夕阳沉得更深时，所有的颜色都变成了蓝紫色，而且显得更强烈。此刻你已完全忘却自己，也忘却了所有的记忆。那是一个没有回忆的傍晚。
对孩子和老师的谈话中，克质疑知识在人类转化中所占的地位。孩子们的心智显得非常活泼，在克的面前，他们的反应变得更敏锐，他的言行就是一种祝福。在这些演讲中所披露的洞见，其深度、清晰度都令人惊叹，这些演讲的内容后来集成《克里希那穆提谈教育》。克在这些演讲中强调人类的两种工具，第一是知识，它只能教人如何操纵物质环境，第二是智慧，它是由观察产生的。他对孩子们说：“意识的活动中必须具有宗教精神和科学态度，崭新的心智才可能产生。”对克而言，这两种活动并不是分开的，它们是来自智慧和创意的崭新活动。
克否定了所有的阶级关系，对他来说，师生必须站在同样的地位和层次，才能产生心灵的交会。师生也必须透过问答彼此沟通，直到所有的问题都彻底探索过，而师生同时都有了透彻的了解为止。
谈到孩子们心中的恐惧，克说：“当你发现自己心生恐惧时，你要立刻加以探究，面对它，然后它就会消失。”他和孩子一起探索恐惧所带来的错综复杂的问题。他揭开恐惧之中所有黑暗的部分，同时细腻而明澈地揭发了改变的本质。他谈到钟表的时间和内心的时间感，后者是我应该变成什么的心理状态。恐惧的根由就是对于未来的投射。
一个小孩问他有关死亡的问题，他说：“死亡有两种形式，肉体的死亡和思想的死亡。”“肉体终有一天要死，这种死亡我们并不害怕，我们怕的是那个由思想引发出来的‘我’——那个一直在追求金钱、家庭、想要变得更重要的‘我’——有一天会死亡。”他问那个小孩：“你能不能分辨肉体的死亡和自我的死亡有何不同？”孩子们注意聆听着，智慧的种子已经播下，至于土壤到底是肥沃还是贫瘠，只有在未来才能揭晓。
他教导孩子们如何认识自己和冥想。某次演讲快要结束时他说：“首先完全安静地坐下来，让自己保持舒适放松，然后观赏一下大树、山丘的形状，大树的质地和色彩。暂时不要听我说话，观察那些快要枯黄的叶子和罗望子，然后再看看那些九重葛。不要用你的头脑看，而是用你的眼睛看。观赏过树木的形状、色彩、阴影之后，就把注意力从外转向内，完全闭上你的双眼。你已经观赏过外在的事物，现在闭上你的双眼，开始观察你的内心正在发生的事。不要思考而只是观察，不要移动你的眼珠，让它们保持安静。现在对面已经没有什么好看的了，因为你已经看过周围所有的东西，你现在要看的是自己内心正在发生什么事。要想看到自己内心发生什么事，你的心必须安静，你的心一旦安静下来，你知道会发生什么事吗？你会变得非常敏感，你对于内心和外在的事都会变得非常机警。然后你就会发现外在就是内在，观察者就是所观之物。”
他对师生讲话都以同样的方式，他谈到具有远见是紧急而又必须的事。远见之中包含了所有的小事，他非常细微地探索心智的各种阴暗面。
克最后的演说题目是《盛开的心智》，这可能是有关教育的演讲中最大胆而具有爆炸性的。他问道：“内心的挫折能不能让它充分展现，你要如何发问才能让内心的挫折充分展现，让挫折开花结果？思想必须开花结果，才能自然凋萎，就像园子里的花朵，思想必须盛开，结出果实，然后才能死掉。同样的，思想必须有死亡的自由。正确的问题是，我们能不能给内心的思想和挫折充分的自由，让它们开花结果和死亡。”
某位老师问克：“什么叫做开花结果？”克回答：“你看那座花园和前面的花朵，它们盛开了几天之后就凋萎了。这是它们的天性。同样的，你也必须给挫折盛开的自由。”
“你的问题是：‘生命能不能保持洁净、健康，充满着活力？’如果每一件事都有充分展现的自由，包括丑的、美的、邪恶的、善良的、愚笨的，也就是说任何事都不压抑，每一件事都把它挖出来加以检查和烧尽，如此那活力才能存在，火焰才能燃烧。”
那名老师无法了解克的话，于是继续发问，克回答：“你知道吗，对你而言，开花结果只是一个概念。渺小的心智永远只能看到一些征兆，而无法了解事实，它没有发现的自由，它一旦说：‘这是一个很好的概念，让我好好思考一下。’它就已经迷失了。因为它面对的只是概念，而不是