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样的恭敬奉事？为什么？是因为父母师长教育我们成人，这恩德无比啊！没有父母师长，我们纵然得一个人身，说实在话，人与禽兽又有什么不同呢？人与禽兽不同之处，就是由于父母师长爱心的教导，使我们破迷开悟，离苦得乐；尤其是佛教的老师，帮助我们断烦恼、脱轮回、成佛道，这样的恩德，我们不知道恭敬奉事，你还会有什么成就呢？所以，孝顺父母师长是天经地义，现在这个社会，伦理的教育脱序了，不讲求了。因此，儿女不知道为什么要孝顺父母？不晓得！不知道为什么要尊敬师长？父母要跟儿女说：‘你要孝顺我啊！我养你怎么怎么辛苦’。这个话，说老实话，说不出口啊！说出来儿女一反驳，那自己也没话说。当老师的也是：‘我是你的老师，我辛苦教导你，你要对我恭敬’，这话也说不出口。所以教育一个人很不容易，尤其，无始劫来的这个烦恼习气，《地藏经》上讲的：‘阎浮提众生，刚强难化’。所以必须父母跟师长两个很巧妙的配合起来，父母教儿女要尊师重道，要把这番大道理说出来，他明了了。老师教学生孝顺父母，这么个教法，使他才恍然大悟，对父母应当要孝顺，单靠一方面是决定不能成功的，要双方面，要配的很好，父母老师配合的很好，才能成就一个人才。今天我们这个世间，这一个时代，看不到贤人、看不到杰出人才，原因在那里呢？父母跟老师不配合，两个脱节了，这个严重了。所以社会病态，你要去找它的根源，根源在那里？要把这个找到，然后才从根救起，这才真正能有救。我们今天学佛，说实在话，佛门里面的善知识，今天还兼作父母的责任，为什么呢？劝你尊师重道，劝你孝顺父母，孝敬要出于至诚，出于真诚，不能虚伪，不能谄曲。虚伪的心、谄曲的心，这佛在经上也常说：‘因地不真，果招迂曲’。这是事实，以一种虚伪谄曲之心来求佛道，没有这回事情。你用的机心再多，你将来的果报都在三途，换一句话说，充其量你在这一生当中，得一点名闻利养，这一生光景不多，你能享受几年呢？后来入三途，这个时间就长了，不晓得是几千几万年？甚至于多少个大劫？你才能脱离恶道。这些话，佛在经上常说，绝对不是恐吓我们的，你要把佛说的这些话说是：‘唉讶！佛吓唬我们的，教我们不敢为非作歹’。你这样想法，就错了！为什么呢？佛不妄语，佛所说的话，佛是如语者，如语者所讲完全是事实真相，并不加一点，也不减一点，事实是怎么样？佛就说出怎么样？你要是肯信，你有福啊！你不肯信，那就是业障深重，讲真的你不信，讲假的你相信，这叫业障深重。
我们再看底下两句：
“庄严众行。轨范具足。”
这两句实实在在就是经题上讲的‘庄严’，我们佛弟子，诵经、拜佛、念佛完了都要回向，回向偈里面讲：‘愿以此功德。庄严佛净土’。怎么个庄严法？这里教给我们，庄严是指的什么？指的众行。‘众行’是说的什么呢？心里面起心动念，这是心理行为。口里面的言语，是口业行为；身体的动作，是身业行为。行为很多很多，归那起来，不外乎身、语、意就统统包括了。我们这些行为，究竟是善还是恶呢？究竟是邪还是正呢？如果是善行、是正行，这就是庄严。所以，庄严是要洒心易行，本经上讲的啊！有就是改过自新，这叫庄严。
‘轨范具足’。具足是没有一丝毫欠缺，也就是我们常讲尽善尽美，给一切众生作一个榜样，作一个模范。这个了不起，这是真正的佛弟子，我们起心动念能够给一切众生作模范吗？我们的言语我们的造作能给大家作榜样吗？要常常想到这个。这是真正的佛弟子，真佛弟子是要依教奉行，佛怎么教我？我就要怎么样去做？所以经典不是普通书，经典好比是剧本一样，要拿去表演的啊！我们的生活就使舞台，要把《无量寿经》在这个舞台上好好地表演出来，给大家作个样子。现在多少人学佛的人不相信净土，为什么呢？看到你们念阿弥陀佛的人太消极了，问你什么也不知道，也看不出你什么善行，如果我们真正这样做，大家对净土宗才真正羡慕啊！所以这个是行经，是教我们去做的，要把它做到。所以起心动念，都要想到我够不够资格作大家的榜样？够不够资格作大家的模范？这个世界都像我的这种心行，会变成什么样子？要想想，我们这个心里一念恶，身、口、意都恶。别人都学我这个样子，这个世界就要毁灭啊！心地清净，言行都善，大家都学我这个，人民安乐啊！这叫佛法。那么愈往后面讲就愈具体了，愈落实了。
“观法如化。三昧常寂。”
第一句是修慧，第二句是修定。智慧与禅定是佛法的大根大本。底下是讲戒律，通常我们讲戒、定、慧，它这里是讲慧、定、戒，为什么呢？教给我们如何在日常生活当中，慧是根本，什么是智慧呢？慧是看破，知道这个世间一切法都不是真实的，它这一句‘观法如化’，就是《金刚经》上讲的：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。还有二句说得比这个简单一点的：‘凡所有相，皆是虚妄’，一定要知道。因此在一切人、一切事、一切物里面不要去认真，不要去执着，得过且过啊！有什么好争执的呢？要放下，记住！我自己。如果为大众的事情，那要争，那要执着，为什么呢？众生的福利。个人没有，绝对没有，个人心清净，个人心勿争，妨碍大众的安全，那这个要执着，还要争执，不为自己啊！为众生。这叫菩萨，这是佛法不坏世间法，这个要知道的。大陆上现在有这么大的灾难，一百年来空前的大灾难，我们要尽心尽力去帮助他。
昨天我在杭州南路，我告诉简居士，我问那一边，那一边一切都是上了制度，财物动用都要经过懂事会的批准。所以我就问，我们那边有一个科目叫慈济，就是救济。我问他，有多少钱？他告诉我，还有二十万多一点，简居士他说：‘我们捐十万’。我说：‘把二十万统统拿去’。我说：‘这个月的收入全部捐出去，下一个月收入也全部捐出’。那么我们这一边图书馆，我们也尽心尽力，我叫悟道师在那里拿一张纸在那里，大家登记，这是我们尽心尽力来做，这个就是圆满的功德。所以对自己心清净，一尘不染，对众生真正爱护，要尽心尽力去做，去帮助他，绝对不为自己，这是智慧啊！
‘三昧常寂’。三昧是梵语，翻成中国的意思，就是享受，享受什么呢？享受清净哪！这个常寂就是清净，我们佛门讲清福。所以‘三昧常寂’简单讲就是清福。这世间人讲鸿福，鸿福是红尘之福，里面有烦恼。所以人常说：‘你的福气很大啦’！福后头还有气啊！福是大，气也不小。这种言语是智慧的言语，为什么呢？教你享福，教你觉悟啊！觉悟福底下还有气啊！清福底下没有，清福是清净嘛！在家同修也应该享清福，要懂得享清福，享清福那真的达到佛法修学的目标，离苦得乐。学佛跟不学佛的差别在那里？如果别人要问：我心好就行了，何必要学佛呢？学佛跟不学佛，差别在那里？这个要知道，学佛的人心清净，不学佛的人心不清净，差别就在此地，学佛就是学一个受用清净，这个‘三昧常寂’就是受用清净，享受清福。出家人享受清福，在家人也是享受清福，为什么呢？他一切看破放下，对自己身心自在，一尘不染，为众生尽心尽力，帮助一切众生断恶修善，离苦得乐，这我们应该要做的，绝对不为自己求安乐，这个是学佛跟不学佛不相同的地方，这叫修定。有慧有定，表现在日常生活当中，自自然然就是圆满的戒律，你看它这个慧、定、戒，意思不一样啊！我们戒、定、慧是学，慢慢在练习学啊！它这是在应用，应用是什么？你处世、待人、接物自然是戒律。
我们看底下经文：
“善护口业。不讥他过。”
口业清净，口离四种过：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要真做啊！所以我常常劝勉大家，我们早课是提醒自己，晚课是反省，我这一天，身、语、意三业有没有过失？这一反省，发现自己有过失，这又是悟处，觉悟了。我把这个过失改掉，我明天再不会犯同样的过失，这叫真正修行，这叫功德，功德是指这个。人要不知道自己的过失，这是愚痴，这是无明啊