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是在“阿毗达摩”里面，就只有一个名词叫作贪lobha。
“阿毗达摩”的第四个特点是《发趣论》。《发趣论》是以组织法统摄一切的究竟法。《发趣论》的总纲就是二十四缘。哪二十四缘呢？
（1） Hetupaccayo； （2） arammanapaccayo； （3） adhipati…paccayo； （4） anantarapaccayo； （5） samanantarapaccayo； （6） sahajatapaccayo； （7） abbamabbapaccayo； （8） nissayapaccayo； （9） upanissayapaccayo； （10） purejatapaccayo； （11） paccha…jatapaccayo； （12） asevanapaccayo； （13） kammapaccayo； （14） vipakapaccayo； （15） aharapaccayo； （16） indriyapaccayo； （17） jhanapaccayo； （18） maggapaccayo； （19） sampayuttapaccayo； （20） vippayuttapaccayo； （21） atthipaccayo； （22） natthi…paccayo； （23） vigatapaccayo； （24） avigatapaccayo ti ayam ettha patthananayo。
一共是二十四缘。也就是因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘、依止缘、亲依止缘，这些就是用二十四种缘来统摄一切的究竟法。
这里的缘是什么意思呢？缘就是条件、因缘、互相的关系。在除了《发趣论》之外的其他的论典里，主要是分析，把一切法进行分析，例如把我们平时所说到的看、听、尝、嗅、触等等，分析为基本的单位，分析为心、分析为心所，把色法，把我们所面对的千变万化的物质世界分为二十八色。但是，色法与色法、色法与名法、心与心所、心与这些所缘，它们之间又有什么关系呢？是不是支离破碎的呢？不是的。在《发趣论》里面，用二十四缘，就是说所有的名法跟色法，色法跟色法，名法跟名法，还有名法跟概念法之间关系，归纳为二十四种。
例如，我们说到的所缘缘，所缘就是我们看的对象，因为有了对象才会有心和心所的产生，是不是？因为有了这些对象，例如我们看到的颜色，因为有了这个颜色为所缘，才会有心的产生。那么，对象跟心之间这种关系就称为所缘缘。
又比如说无间缘，一个心灭去紧跟着另外一个心就生起，它们之间没有任何的间隔，称为无间缘，无间缘就是没有间隔的，等无间缘就是完全没有间隔的。因为心就象河流，象水流一样，一灭去立刻就接着另外一个再生，然后灭去又再生，所以我们看到的这个世界好象是永恒存在，其实就是不断地生灭，但是在生灭当中没有间隔，所以这称为无间缘和等无间缘。对于后面生起的心来说，前面灭去的，因为灭去的没有间隔地生起了后面的心，这种关系称为无间缘。
在昨天也讲到了，如果我们把前面几部论里面讲到的究竟法，用分析法讲到究竟法，把它比喻成珍珠，比喻成珠宝的话，那么二十四缘就好象经线，把它们串起来。同样地，法跟法之间必定会有一定的关系，互相之间会有关系。我们就在《发趣论》里面就去寻找它们的关系，而且，往往一种法的产生跟存在，并不是只是一种关系的，它们会有很多种关系。而且同样一种法，例如我们说到的眼识，就会有一个心再加上七个心所，这一个心跟其它的心所是什么样的关系呢？它们是互相缘、是俱生缘、是相应缘、是不离去缘，如果里面还有业缘的话，那么还有果报缘等等。也就是说，任何一种法，只要放在其他法中间，它们必定就会跟其他的现象、其他的法有关系，这种关系是错综复杂的，因为这种错综复杂的关系，我们称为发趣（Pañ；ñ；hàna），这是“阿毗达摩”的第四个特点。
因为“阿毗达摩”的特点是分析诸法，分析诸法必须得遵循着一定的规律、规则，这种原则就是把一切诸法分为四大类，哪四大类呢？
第一是心citta，
第二是心所cetasika，这里讲到的心所是什么意思呢？心所，是cetas，cetas就是心的，cetas是心再加ka，所以就是心的或者属于心的。例如我们说的我跟我所，就是我跟我所拥有的，我所拥有的称为我所，就是我的。对于心，也是这样，如果我们说心是主人的话，心所就是属于随从。心跟心所，这两种合称为名法，用现在的话来说，就是一切的心理现象或者精神现象。
第三是色法。用我们现在的话来说，色法比较好理解，就是物质的现象。
心法、心所法跟色法构成了我们这个世间，这些都称为有为法。为什么称为有为法呢？因为它们都是由因缘和合而生的，是经过造作的，需要有种种条件，在种种条件配合之下才能产生跟存在的。在这个世间上有没有任何一样东西或者现象，完全没有条件，不依靠其他的条件就能够产生跟存在的，有没有？在这个世间上，如果有，请举出一个例子来，有没有？无条件投降！是不是？任何的东西，它的产生跟存在都必须得要众缘和合。因为众缘和合，所以它是因缘所生之法，因缘所生之法就是由经过造作的法，称为有为法（saï；khàta dhamma）。因为一切的有为法，都必须经过众缘的和合，由造作而生，因为是众缘和合，所以众缘一不相应，或者说一不和合，就会灭去。因为一切的有为法，会有生灭的相，所以也称为行法（saï；khàra dhamma），所以佛陀在经里面经常说：sabbe saï；khàra anicca诸行无常。
有为法不外乎是物质现象跟心理现象。换一句话说，就是身心现象，如果用“阿毗达摩”的角度来说，就是名法跟色法。我们平时所接触的这个世间，除了物质现象跟精神现象之外，能不能找出第三种现象呢？可以吗？有没有第三种现象？除了物质现象跟心灵现象，有没有？大家想一想，还有没有第三种现象？有没有？想一想，有没有第三种现象？除了物质跟心理之外，有没有？没有！对，因为世间是离不开这些的。如果我们想要解脱，想要断烦恼，也离不开这些，为什么呢？其实就是离不开我们的身心。佛陀曾经说过：我说苦以及苦的灭尽都离不开这一个六尺之躯，是不是？就是这样的意思。如果讲到修行，我们要学习、要讨论心、心所跟色法，并不是让我们成为心理学家，成为物理学家，而是要让我们从这一切世间法、有为法当中抽离出来。为了让我们的心从诸行法中抽离出来，解脱出来，我们必须得要修观。修观，观的是什么？观的是空花，观的是水月，观的是空中楼阁，还是海市蜃楼？不是，观的是什么？观的就是五蕴、十二处、十八界，是不是？也就是说，观的就是名色法，或者说心法、心所法跟色法，还有它们的因，这就是我们修观。我们修观必须得有所缘，就是有具体的对象，这些对象就离不开有为法，离不开心、心所跟色法。
除了有为法之外，还有另外一种究竟法，称为涅槃，涅槃又称为无为法（asaï；khàta dhamma），无为法的意思就是非因缘造作之法，这里的“为”是因缘和合、因缘造作，涅槃并不是因缘造作之法，也就是它并不依赖任何的条件产生和存在，称为无为法，无为法只有一种，即涅槃。
从下面开始一直到我们学完“阿毗达摩”，其实我们都是在讨论色法，讨论心法、心所法。涅槃需不需要讨论呢？涅槃不需要讨论，涅槃需要拿来体证的。唯有我们通过观照心法、心所法、色法，才能够超越世间法而达到出世间法。出世间法一共有九种，也就是用圣道跟圣果这种心去体证无为法的涅槃。
我们下面再讲一讲学习“阿毗达摩”的意义，为什么要学习“阿毗达摩”呢？学习“阿毗达摩”有什么作用？学习“阿毗达摩”可以系统地了解佛陀的教法。因为“阿毗达摩”非常系统地组合、分析、整理佛陀的教法。学习“阿毗达摩”就可以达到完整、系统地了解佛陀的教法。我们可以在这里跟大家说，只要你能够认真地听完这整个课程，能够很认真地学习，当你把整个“阿毗达摩”课程学完了，必定能够对整个佛法的大纲，能够有很系统、很完整地了解跟掌握。当你学习了“阿毗达摩”之后，对佛法已经有了整体的概念，而且有很严密的思维方式。那个时候，你再去看经典将会觉得很容易，不会觉得经典里面的术语很复杂，不会给很多名相所混淆。在我们中国人、我们华人的心目中，往往会认为经典是很浅显易懂的，反而“阿毗达摩”是很复杂、繁琐的，是不是？是不是这么样？但是，根据上座部佛教的传�