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那个时候，这位比库就在想：“这位长者、这位老居士，他既不是我的父亲，也不是我的亲人，他竟然对我这么有信心。”然后他心怀着感激和惭愧的心就在背上修观，据说也在背上思维他自己的戒为起因，然后再修观，结果也证得了阿拉汉果。
这些就是说作为一位佛陀的弟子，他应该很严格的持守自己的戒律。不像现在我们禅修营里面有些人，他们说：“没关系，反正如果我犯了戒的话，可以在尊者那边再继续再受过一遍。”这么样轻易，变成你们不是叫持戒，叫轻慢戒，随随便便就把自己受持来的戒把它违犯了、把它破了，这个很不值得。
所以，当我们在省思到自己的戒的时候，我们不应该随意地违犯。即使有恶因缘的时候，我们不违犯，这个称为离。如果没有恶因缘，我们不去做，那个称为戒。
对于凡夫来说，离心所惟有在恶因缘才会现起。但是对于圣者来说，一切时，在他的圣道心和圣果心里面离心所都能够一起出现。也就是对凡夫来说，离心所是个别、个别出现的；对于圣者，在圣道心和圣果心里面，三种离心所是一起出现、一起生起的。为什么这样说呢？
因为对于一般的人、一般的凡夫弟子来说，当他有想要说虚妄语的因缘出现的时候，他想着：‘我自己不应该说虚妄语’，这个时候正语在起作用。当他有造恶业的这种恶因缘出现的时候，他省思：“我不应该造恶业，我不应该杀生。”或者当他在受到一些，例如：现在的社会很多男女之间的诱惑，这个时候，他就在想：“我不应该去违犯。”即使他是为了自己的戒，或者为了家庭、对丈夫或者对妻子的忠贞，他省思这点，他不去做。这个是称为正业，就是他不去违犯。
例如：有人想要和你合伙做一笔违法的，但是又会赚很多钱的生意，你在思维着：“这些是违法的。”或者你在思维着：“我现在是佛弟子，我不应该去做这些。”这个时候，持戒离或者自然离就生起了。如果你思维着：“如果我做这些不好的事情，假如被抓了、被法律惩罚，那么我的名誉会受损害，我的社会地位、我现在所拥有的这些会受损害。”这个是叫自然离。如果你是一个佛弟子，你省思自己持的戒，不应该去犯，这个称为受戒离。
如果是对于圣者来说，他连想去做的这种心念都没有了。这些离就是对于圣者和凡夫之间的区别。
下面我们再继续来讲两个心所，无量心所appama¤¤a 。无量一共有四种无量，称为无量心。为什么称为无量呢？因为这一种心所面对的是一切的有情，因为有情无量，所以所缘无量，因为所缘无量，称为无量。又由于这一种心所取的所缘是无量，所以他的心是很广大的，称为无量心。
无量心一共有四种：即慈、悲、喜、舍（mettà 、 karuõ；à 、mudità、upekkhà ） 。这四种无量心又称为梵住（brahmavihàrà）。为什么称为梵住？也就是清净的住处、圣洁的住处、高等的住处、崇高的住处，或者梵天人经常所住的地方，称为梵住。
这四种无量心是对待有情的理想态度。但是只有悲和喜这两种被列为二无量。为什么？因为慈无量心是属于哪一种心所？属于无嗔心所。而舍无量心是属于哪一种心所？是属于中舍性心所。所以特别有的两种心所是悲和喜。
我们先看悲，这里的悲不是悲伤的“悲”，不是悲痛的“悲”，而是悲悯的“悲”。这里的悲（karuõ；à）的意思就是指同情、怜悯。其特相是欲拔除、希望拔除他人的痛苦；作用是不忍心见到他人受苦；表现为不残忍，或者无害；近因是见到为苦所逼迫的人，所逼迫的众生没有依怙的状态。
平时我们一般都说：“慈悲、慈悲，请您慈悲，请法师慈悲、慈悲。”在我们一般的用语里面，慈和悲似乎是一样的，其实它们还是不同的。慈和悲虽然很相像，但是它们无论在近因上、在表现上、在作用上都不同。慈是慈爱，是一种祝福，希望他人、希望一切众生快乐、平安，这是慈。慈的对象是众生的福乐。而悲，悲是悲悯、是同情，它是希望众生脱离痛苦、解脱痛苦。它的所缘是见到众生的痛苦。一个所缘是有情的快乐，一个是有情的痛苦。所以我们用简单的话来说，慈是祝福快乐，悲是希望没有痛苦。慈和悲，它们还是稍微有区别的。
第二个无量心是随喜（mudità）。这里的喜不是欢喜的喜，而是随喜。特点是随喜或者喜欢他人的成就；作用是不妒嫉他人的成就；表现为去除厌恶他人的成就；近因是见到他人的成就。这个是随喜。
随喜是我们对于别人的成就感到欢喜。他的所缘取的是他人拥有的成就。在心所里面有两种心所，所取的所缘都是他人的成就，近因都是他人的成就。一种是随喜，还有另外一种是什么？是妒嫉。妒嫉和随喜同样都是见到别人有所成就，但是它们却是两种完全不同的心理作用，是不是？
当你见到他人有成就的时候，你的内心酸溜溜的、你不喜欢他人拥有成就，这种称为妒嫉。而如果你见到他人的成就、见到他人的成果的时候，你内心感到欢喜，反而希望他不会失去成就，这是随喜。
随喜有两种随喜：一种是从因上来说的随喜，一种是从果上来说的随喜。从因上说的随喜就是当我们看到别人在做功德、在造善行、在造作福乐之因的时候，我们为之而感到欢喜，这种也称为随喜。而从果上来说，当别人在享受着福乐之果，例如：他拥有了成就，他获得了财富，他现在获得了地位、名声，我们对此感到欢喜，这也是属于一种随喜。
随喜直接对抗的就是妒嫉。所以如果我们经常对他人的一些成就妒嫉的时候，甚至我们大家都在一起修行，听到别人修的好，我们都感到很妒嫉，想方设法要干扰他，要把他搞下去。这样的话，这样妒嫉造的不善业是很重的，因为障碍他人的修行，这种由于妒嫉心而想要障碍他人修行，因为这种造的不善业，如果是在成熟的时候，可能会使我们堕落到恶趣。即使不是的话，以后你修行会困难重重。
所以我们最容易做到的随喜就是什么？当别人无论是做善事的时候，或者别人拥有成就的时候，最容易的就是我们说什么？“萨度！萨度！萨度！”就是随喜他人的成就。
而且还有另外一种我们多点去赞叹他人。当然了，对于不应该赞叹的，我们不应该赞叹。比如说他人经常做恶事，我们赞叹他很有能力，这种赞叹就是不好的随喜。如果他人经常行善，他人持戒清净，他人拥有定力，他人修vipassanà，他人乐善好施、经常行布施，我们赞叹他，这也是一种随喜。这些随喜都很容易做到的。是不是？
对于这四种无量心：慈、悲、喜、舍，由于都是面对着一切众生的状态。如果我们面对个体的众生，这种也叫做慈、悲、喜、舍，但这种还不能够称为无量心。如果当我们把这些心念扩展到对一切的众生，这个称为无量心。
这四种无量心，我们把它综合起来一起讲，这四种无量心的所缘都各有不同。对于慈无量心，它的所缘是有情的福乐，有情的快乐；悲无量心是有情的痛苦；喜无量心是有情的成就；而舍无量心就是我们思维有情的果报。
这四种无量心，我们举一个例子来说明。如果一个慈母、一个做母亲的有四个儿子。对于她的最小的儿子，她希望她的儿子能够很快乐地长大，能快点长大。这个时候母亲对这个小儿子、这个幼儿希望他快乐地长大，这个叫做慈；而如果当她的另外一个儿子生了病，她希望她的儿子的病快点好，这个是悲；而另外一个儿子，他长得很英俊，她希望这个儿子能够长葆青春，能够经常都那么英俊，这个是属于喜；而另外一个儿子，他已经自立了，已经长大了，他自己已经可以谋生了，那个时候，她就不会经常去担心她的儿子，这个称为舍。
所以慈、悲、喜、舍是四种不同的心态，面对着众生、面对着有情不同的心态。这慈、悲、喜、舍，它们既有直接对抗的敌人，但是也会失败，所以我们可以说有近敌，有远敌。
当一个人在修慈的时候，他可以去除嗔恨心，所以慈和嗔恨是直接对抗的；悲，如果一个人修悲可以对抗伤害的心，残忍、残酷的心。所以修悲可以对抗残酷，伤害；修喜可以对