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只能是有欲无欲之恒；这时的心，就是有染之心，真心变作妄想心。这样，大道便被欲望红尘所蒙蔽了，便非恒道了。众生便是如此沉迷在红尘世间而不醒悟的。
人问：无知无欲才是道，永恒之道为何会有贪欲？
答曰：修行达到无知无欲时，达到永恒，归于静，无知无欲，但知欲种子不灭。一旦因缘具足，贪欲又会产生。
又问：如此说来，佛与众生又有何区别？
答曰：众生迷欲不觉，佛则欲而不昧。一迷一觉，如此而已。
4可名。
道及道用是实，一切言说则是名，名依附于道。觉知有个道，因为道体本无，所以名之为“无”，这便是“可名”，把名当真，执著其名。老子又打世人一棒，这样的名，不是永恒之名。这是对当时所谓“学说理论”的一个无情否定。
5万物父母——无和有。
无和有同出于大心，名字不同。因为逻辑上无在先，所以老子把无叫做万物之父；有在后，这最初的有乃是无，但万有却由此而生，所以老子把有叫做万物之母。
6无和有的父母——玄。
发用之道，因为道不可见，无形无相，所以，老子把发用之道叫做玄，取玄不可见之意。玄出无，无生有，有生万物，所以，老子把玄叫做“众眇之门”，众指一切有，眇指无。
这个世界就是这样产生的。
二，关于这个世界如何产生，佛祖的说法和老子的说法基本是一样的。
因为他们修行都达到了绝顶高度，才会有基本相同的看法。
佛祖说：真心本明（真心即老子所说的“道”）。
真心自见。把自己之明当做对象去见，便妄为明觉。
见到“见和空”，便一迷成昧，执著其有（这就是老子所说的“可道”了）。
被见的见与空，相待成摇，才有了风轮执持世界，即有了四大之风。空中风摇，有坚固不摇的，才有了金轮，那是四大之土。风摇金固，相摩生火，那是四大之火。火光上蒸，蒸则有水，那是四大之水，含十方界。四大假假相生，递相为种。以是因缘，才有了这个世界。可见，圣人的修行高度是一致的。
至于科学上的关于世界起源的种种假说，以及哲学上的唯物唯心，与老子和佛祖不在一个层次上说话，所以不能相比。
三，“可道”之辩。
“道可道也”，很多人把这句话中第二个道字理解成“说”，这是解释不通的。
1道德经中，道和名乃是一实一名，分的十分清楚，一个是道及道用；一个是符号言说。
老子不可能把“名”的意义用他所推崇的“道”字去表述的。纵观道德经帛书全篇，从上德不德开始，直到第45章“道可道也非恒道也”，乃至到最后第81章，所有表述“道不可说”之含义的，都是用“无名”或“贵言”来表述的。
第45章，“道可道也非恒道也，名可名也非恒名也”，两句话对比，明显可见，老子是把道（相）和名（言说）又相提并论的。如此看来，老子不可能把这句话中任何一个“道”字赋予“说”的含义的。因为“说”，包含在“名”的概念外延中，文字言说乃至一切表述手段，都是“名”的。这句话中，哪个“道”字解释成“说”，都是混淆了老子的“道”和“名”。而老子的道和名，从来不是混淆的，所以，老子的道字，根本不可能有说的含义。
2，更为关键的是，帛书本多出个“也”字，这个也字，把从古至今的诸多种把道理解成说的解释，都彻底推翻了。
这个也字，是表示肯定语气的。那么，按照人们平常把道当成说来理解的话，就成了：“道，是可说的，不是永恒的”，这和老子一再强调的“道恒无名”的本意显然是相悖的。
有人说，多出个也字，也可以解释成：“道，是可说的，但那可说的道，不是永恒的道”。注意，看似有理，实际无理。因为，那个转折语义是不存在的，是随意加上的。同时，也应该知道，老子真想如此表述的话，按他的语言习惯，也一定写成：“道，可名者，非恒道也”。这点文字水平，老子还是有的。
退一步，老子真是表述“可说之道，不是永恒之道”的含义的话，由于前44章都用“无名”表述“道不可说”的，在第45章，老子也一定会写成：“道，可名者，非恒道也”，而不可能写成“道，可道也，非恒道也”。
再退一步，老子就是表述“可说之道，不是永恒之道”，仔细分析的话，这和第45章主题根本是不相关的，前后文义是脱节的。
如此看来，老子的道字，根本不可能有“说”的含义。
3“可道”，真正含义是这样的：
可：认可，肯定，也就是执着。道，永恒不变之道。可道：认可也即执着道，这时，恒道变成非恒道，真心转成妄想心。
道。其体，是恒道，原本“不可得”（修行到玄同境界，自然悟得，道不可认知不可获得。简单比喻，不能设想用眼睛能看见那个“看见”，并说出是什么形象，这样要求显然是无理的。道，也是如此）。
道。其用，是非恒道，众生错以为 “可得”。
体用本一，分而为二。不可得，才是一；可得，就是二。因“可”道，才变作二，产生非恒道。
众生以为可得，得什么？得无（道之体，无形无相），得有（道之用也）。最初得无，所以，无是万物之父；因无得有，所以，有是万物之母，实际，此有还是无。由此，体用双分。有无产生相反相成的辩证运动，进而产生天地万物。
4世间众生之病：
是把一切“当真”，也就是“可”，也就是“肯定”。开眼便“可”，执著一切“有”，不舍不弃，迷惑其中，众生才不醒其梦。
可道，就是执著相；
可名，就是执著言说。
这就是众生痴迷处。说众生痴迷，是因为众生认定的“可得”本来便是错觉，实际是“不可得”的。修行达到玄同境界，就能够实证这一事实真相。
可也即执着世俗的道和名，是众生不得解脱的根源，所以，“否”是修行门径。这样，才有老子“不得”“无为”的主张。
老子否定了世间所谓的“道”，否定了世间一切“理论学说”，指明有个永恒者。这是老子的智慧，是老子超人处。
四，道者，心也。
恒，无欲也，以观其眇；恒，有欲也，以观其所噭。可见，永恒的道发挥作用，就是“欲有”，“欲无”。有此贪欲，才产生可道。这贪“欲”是大道发挥作用之根源。
前文的一个可字，这里的一个欲字，可见大道之本体是心。万物由心而生，这心不是普通的世俗心，而是老子所说的“浑心”，也就是大心。万物即心，心即万物。
五，通行本问题：
道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
1 帛书本“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也”，后人为了达到骈文读诵效果，把四个也字都删掉了。使读者产生误解，甚至断句都出现问题。这样修改，是愚蠢之举。
2 帛书本“无，名万物之始也。有，名万物之母也”，后人依旧删掉也字，目的也只是一个，达到骈文效果而已。“万物之始”，改成天地之始，不妥。
3 帛书本“故，恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭”，后人依旧删掉也字，以求骈文效果。恒字改成常字，避汉皇帝讳所致。眇字改成妙字，大错，意义大变。“以观其所噭”，删掉所字，四字对四字，还是追求骈文效果；噭字改成徼字，是错改，因为无和有相对，眇和噭相对，清清楚楚，明明白白。
4 帛书本“同胃玄之，有玄”，后人把胃修改成谓，把有字修改成又字，也是不妥。胃改成谓，失去原文模样；有改成又，这样叠加又字，很容易使人理解成玄上加玄。而实际含义则是“玄生有无，再生有无”。之，取生义。
更可笑的是，修改者自己对原文解释不通后，在同胃后加进两个字“之玄”，一切大变，导致后人以为无和有就是玄，就是道。害死老子，害死道德经。
3 众眇之门，修改成妙字，也是理解上出现偏差。众代指有�