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“众人皆有余”，本来众生与佛无异，本性同一。只因众生皆是二相攀缘摄取，满脑子的贪欲妄想，日日营营，时时逐逐，摄取无度；私心杂念炽盛，贪求不已，功名利禄、荣华富贵等妄想充心；利衰毁誉、称讥苦乐等是非填膺，极性观念“众人皆有余”。众生皆摄取贪求，相比之下，老子“独若遗”，一切皆舍，一切皆损，舍之又舍，损之又损，直至一无所有，一物不存，真好似“无所归”，但无处不是“自家舍”。
正因老子“独若遗”，“遗”得一无所得，故而才得“道”，可谓得而无得，无得而得。人人皆求取，皆竞争，以展现才能才华，老子则相反，岂不谓“愚人”哉！众人为追逐名利，精明强干，不昧分毫，用尽了心机，想尽了办法，外露聪明，趣外奔逸，唯利是图，岂不显得“昭昭”“察察”乎？而老子“俨兮其若客（不争不夺，不敢为天下先，若宾客之拘谨之矜庄），涣兮若冰之将释（上善若水，无执无固，利万物而不争，恒顺众生而圆融无碍），敦兮其若朴（至诚无华，真诚无饰，真如本来，真实纯朴），浑兮其若浊（和光同尘，应物随俗，不与物异，无可无不可，万事万物皆道），旷兮其若谷（心无挂碍，空虚旷荡，包容天下，公大长久，无私无欲，无为自然）”。如此之心身，较之众人，岂不是“愚人之心也哉”！何不显得“独昏昏”、“独闷闷”也？！老子心似大海一样广阔无垠（“惚兮其若海”），行似飘风一般无依止（“恍兮其若无所止”），修德符道、“唯道是从”，像道一样“寂兮寥兮”，无边无际，无依无止，这正是大圣们究竟一相，不二随顺的写照。
“佛告华德藏：‘菩萨摩诃萨成就一法，得如幻三昧。……何等一法？谓无依止。不依三界，亦不依内，又不依外，于无所依，得正观察。”（《授记经》）老子以身示“无依止”、“无边际”的无为解脱，无碍自在；但众人却各有所为，各据不同的识心识念，“妄作凶”，逐境随流，奔驰不息，被物所转（众人皆有以），系缚于境。而老子“无欲观其妙”，收摄视听，反闻自性，于境不生心，不被外物所惑，不二相攀缘摄取。外不著相，内不妄动，“外禅内定”，转物自如，岂不显得“独顽似鄙”吗？！
众生无知，鼠目寸光，急功近利，名利是图，营求枝叶，舍本逐末；而老子却“贵食母”，追求根本，务求大道，“孔德之容，唯道是从（无量之心胸，应“道”无边之属性，佛家称始觉合于本觉）”。老子“贵食母”，“既知其子，复守其母”，归根复命，返本还原，追求“长生久视之道”，唯道唯止，这就是老子的“独异于人”处，也是老子认识的终极所在！佛陀让人们发无上菩提心，追求无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提），正是老子主张的“贵食母”和“孔德之容，唯道是从”。“贵食母”就是以追求无上觉道为贵，发无上菩提心，以追求无上正等正觉为目的，以开示悟入佛之知见为“大事”，以证佛的“一切种智”为“贵”。只有发无上菩提心（“孔德之容”），才是正确的价值观、人生观、世界观。“唯道是从”，才能解脱自在，无为无不为。
《列子·仲尼》曰：“外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”众人“昭昭”、“察察”，皆是外游也。六根外驰，二相执取，攀缘外相（“求备于物”），只见外境之幻化相（“游之不至也”）。老子“昏昏”、“闷闷”，却是内游。内游者不惑于外境，知心是境、境是心（“取足于身”），内外一如（“游之至也”）。“至游者，不知所适；至观者，不知所视。物物者皆游矣，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。”“至游者”处于一相，故“不知所适”。有所适者，必是二相。至观者无见（“不知所视”），因不二之境，“唯我独尊”，故不见。有所见者，必是内外二相对立也，才可有见。老子“孔德之容”，“贵食母”，无所见，无所去，无所来，岂不“愚人心哉”？！在二相分别看来，是儽儽兮，沌沌兮，其实是三昧正受，游之至矣；无余涅槃，常寂灭光，虽无见而无所不见（“物物皆观”），虽不知所适而无所不适（“物物皆游矣”）。这就是老子“贵食母”、“唯道是从”的境地。
５、道无问，问无应
《庄子·知北游》曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知“不知”之知？”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎！道不当名。”“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
老子讲：“有欲观其徼”，众人皆以感官“有欲”通道来认识世界，不知被自己的极性思维制约得死死的。所以，极性思维的认识，乃是“知乃不知乎”，因“知”不离二相识取。不了解这一点，这是认识上的最遗憾处，老子叫“不知‘知’，病矣！”众人“昭昭”、“察察”，皆在“知”中，不知一相“弗知乃知”的道理。“孰知‘不知’之知？”唯有“无所归”、“无依止”的“唯道是从”者知。禅宗讲“明心见性”，明心无相，见性无见。可见，要“知‘不知’之知”，非要“明心见性”不可。“明心见性”就是明一相之本体，见无相之本性。“道”就是本体本性，故道不可以见闻觉知“知”，亦不可用言谈思维去会（道不可闻，不可见，不可言）。以此会之，则得“徼”，不得“妙”。故听到的，看到的，言说的，思维的，皆非“道”也。要悟证“形形之不形”（有相来自无相，有形来自无形。形与不形，“不异”、“即是”）。“道”既非有形，也非无形，道不当“有形”与“无形”之名，有无皆非，故曰“道不当名”。
正因为此，问“道”而应之者，以言言“道”，言则二相（能言所言），乖违一相之“道”，故曰“不知道”之一相也。一相之“道”，言语道断，心行处灭，故不可思不可议，唯亲证乃真！然问“道”者，“亦未闻道”也。“道无问”，一相怎么问？“问无应”，一相如何答？这一点在禅宗公案表现得淋漓尽致。临济义玄三问道，吃黄檗三顿棒，正是“道无问”的表现。禅宗的棒喝，正体现了“道无问”、“问无应”的认识境界，这也是突破思维、开显自性的法门。用棒喝截断二相的意识流，入“无问”、“无应”之门，体证不可问、不可应之堂，自是如人饮水，冷暖自知。义玄禅师彻悟后，用拳筑胁答大愚禅师之问，正是“问无应”的表达。“无问问之”，是隻鞋双脚，故“问穷”也；“无应应之”，是双脚隻鞋，故“无内”也。一相之“道”以二相言语来问答，自是“问穷”、“无内”。老子深明此理，故曰：“众人皆有以，我独顽似鄙。”众人皆有问有答，“不知道也”！老子“独顽似鄙”，明彻“道无问，问无应”也！“以无内待问穷”，这是以极性观念止极性观念，以此认识世界，则外不明宇宙是什么，内不知本体本原何在（“内不知乎太初”）？这