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庄子曰：“夫道，有情有信（“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”），无为无形（道法自然，无状之状，无物之象），可传（可以以心传心来证得）而不可受（不能授受而传），可得（可证得）而不可见（视之不见）。自本自根（“独立而不改，周行而不殆”；“吾不知其谁之子”；“莫能臣之”；“何期自性具足一切”），未有天地（“先天地生”，“象”帝之先），自古以固存（“执古之道，以御今之有，无始无终，自古及今，其名不去，以阅众甫”），神鬼神帝（鬼神上帝依道而成，借道而灵），生天生地（天地之根，“天地之始”，“万物之母”）。在太极之先而不为高（道无上也），在六极之下而不为深（道无底也），先天地生而不为久（道无生也，无始也，亦无终也），长于上古而不为老（道不生灭）。”（《庄子·大宗师》）
这一段，庄子对“道”的描述与老子对“道”的描述极为相似，他们都是现量境的证得，是对绝对真理的极深刻认识。绝对真理唯证可得，唯德可从，无道无德之人，是无法认识绝对真理的。
古今中外，伟大的圣者，皆道德的典范，道德的化身。所以，只有修德才能得道。“孔德之容，唯道是从。”无德之人，与道远之；下德之人，与道有隔；修德之人，与道有缘；上德之人，与道不离；厚德之人，与道相比；玄德之人，与道重逢。道体人人具有，不欠不余，因无德而不显。只要修德、植德、养德、培德，自会有德。德之于身“乃真”（真者正也，正心诚意也。德之与身，其人才心正意诚，身修而人正）；德之于家“乃余”（正心诚意，修身而后家齐，说明德有余而感化家人，德充裕而可泽全家）；德之于乡“乃长”（修德满家而溢外利乡，可见德之长大，可化一方）；德之于国“乃丰”（修德丰满泽及一国，能使国治）；德之于天下“乃溥”（修德充沛，周流十方，可平天下）。
相对真理可学得，可传得，可授与，但只是“学问”，未臻道德境界时，就成为“知识”。“学问”、“知识”的相对真理于心灵人格无关时，会于身、于家、于乡、于国、于天下不一定有益。当相对真理有益之时，对等之害不可避免。佛经上喻为“功德天”与“黑暗女”不离；老子称为“福兮祸之所伏。”现代科技是相对真理的认识，当我们在享用科技成果时，对等危害潜伏等待着我们，有的眼前已显现，如空气污染、水质污染、食品污染、人心污染等等。有的一时还未显现出其危害，如核燃料，现代人得利，子孙后代却遭殃。核废料通过地震、海洋巨变（如：南北两极变更位置）等意想不到的因素，总会祸患众生的。所以，人类应追求绝对真理的一相性，无害性（“利而不害”），利他性（“为而不争”），究竟性（彻底解脱）。
“物物者与物无际（能产生万物的“道”与万物没有界限），而物有际者（而物体与物体之间有界限），所谓物际者也（这就是常说的物界面）。不际之际，际之不际者也（不际者，无限之“道”也。“道”不际是指“道”无边也；际者，有限物也。“不际之际”，是无边有限也。无边的道中产生了有限的物。“际之不际者”，晃指有限之物存在于无边之道中。所以，“不际之际”就是“际之不际”者也）。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”（《庄子·知北游》）
庄子讲的有限之物存在于无限之道中，这种有限与无限的关系与爱因斯坦的宇宙有限无边论相似。一切万物都是人循业的自心现量，一切现出的物量皆依无相一相的道体来现，故道体虽现物象而本身不变。犹水中现月影而水体不变，镜中现影像而镜体不变。水月镜像有盈虚衰杀，但水与镜却无盈虚衰杀。在有限看来有盈虚衰杀的变化；在无限看，则来根本没有。这就说明了，一切相对事物的存在皆是暂时的、虚幻的、非本质的，于其认识，也是相对的真理。而无限的、永恒不变的、本质存在的绝对真实体，才是绝对真理的“存在”。
７、“道”无极性
“夷”、“希”、“微”都是用来表示“道”的属性的概念。“夷”者平也；平者，一相也；一相者，无见也，有见只能是二相。可见“视之不见名曰夷”，是表示“道”一相的非极性属性。见而无见是真见。佛陀讲：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”（《楞严经》）一相的真见不是二相的眼见。真见见时，无二相的能见所见。真见离于用眼所见，感官之见无法见到真见（见不能及）。佛陀又说：“菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相，空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相，无所作相，如幻化相，热时炎相，乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相。”（《大般涅槃经》）所以，老子的“视之不见”和佛陀的“见见之时，见非是见（第一、三“见”为真见），“无有和合觉知之相”，“不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相”是同一个道理，真可谓“唯圣者与圣者相通”也！
“希”者，无也！老子讲“大音希声”，无声才是大声。凡有限皆是局部，而无限才是全体！全体、无限者大，部分、有限者小。只有无声才是无限之声，全体之声，故“大音希声”。可见“希”仍是表示道无声无响的非极性属性。
“微”者，摸不着也，无形也。“大象无形”，凡有形皆是有限、具体、有界、有相之物，只有无形无相才是无限、无界、无际的大象，大象就是“道”之象。
故“希”、“夷”、“微”三者都是表达“道”的非极性、无限性、无相性、一相性等的绝对真理之属性，都是描述绝待状态的，都是表示绝对存在的，都是老子以现量境证得的绝对属性。绝对的属性不能用相对的比量来表述，只可从现量境深入体悟体证。故用极性属性的语言思维无法把握，故不可思不可议（“不可致诘”）。
佛陀讲经，常以不可思议告诫人们，那是现量境，非比量的思维语说可揣测。老子亦然，告诉人们非极性现量境不可用思议来穷究，就叫“不可致诘”。为什么语言思维不可穷究呢？因“致诘”二相的比量认识，无法认识一相（混而为一）的现量境地。“皦”与“昧”是明暗一对极性观念，对混而为一的非极性的“道”来说，它没有任何极性属性，不但无明无暗，也无上无下，无大无小，无善无恶，无好无坏，无长无短，无生无灭，无增无减，一句话，无一切极性属性存在！道是周遍法界，无处不在处处在，无处不有处处有。从空间看无量无边，无穷无际；从时间看，无始无终，无头无尾。老子把时空的无量性称作“绳绳兮”。正因无量之一相，故“不可名”。“复归于无物”，这是老子归根复命过程所经历现量的表达。“夫物芸芸”，归根复命过程中，物物皆复归到“无物”之境，“诸法从本来，常自寂灭相”。从“夫物芸芸”到“复归于无物”，一个“复”字，正好说明了“道”本无形无相，无物无状，归根复命时，才又复归到无物的现量境。
惠能复归到本体时，亦说“本来无一物”，“菩提自性，本来清净”。把“道”本来无物的一相状态，谓之“无状之状”。因为，有形有相是状的一类，无形无状亦是一类存在之状。有形有相之状，有限有界；无形无状之状，无限无际。“无状”是一相的“道”之状，“无物”是无形无界的“道”之象。“无状之状”，“无物之象”，才是真实的永恒常存的状态和形象，一切绝对绝待的存在皆如此，是绝对真理的体现。而相反地，其余一切有状有形的存在皆是相对相待的存在，是相对真理的体现。把“道”的“无状之状”、“无物之象”，老子称为“惚恍”