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中国不是一个单纯的地理概念，更是一个民族与文化的概念。中国是华夏汉族建立并以华夏文明为主体的国家。我们中国人历来就有抵抗外侵、保卫家园的传统，一旦有外族入侵，便会英勇反抗，绝不允许外来入侵者篡夺中华正统的地位。从霍去病的“匈奴未灭，何以家为”，到岳飞的“精忠报国”，无一不验证了这一光荣传统。孔子在论语中评价管仲说：“微管仲，吾其披发左衽矣！”（没有管仲，华夏就亡于外族了）。“披发左衽”的反义词是“束发右衽”，也就是华夏汉族的发型服装，是华夏汉族和华夏文化的标志。可见，孔子也是把华夏汉族和华夏文化视为中华正统，不容外族取代中华正统。所谓“夷狄入中国，则中国之”，此处“夷狄入中国”指归化、内附中国，决不是以外来征服者的姿态征服中国。
而孔子所处的时期正是春秋战国时期（ 前770年…前221年 ），一个中国历史上最辉煌文化起源时代，也是我们中国人自我愚民历史的开始。始于「平王东迁」。他得名于鲁史《春秋》。是中国历史上社会经济急剧变化，政治局面错综复杂，军事斗争层出不穷，学术文化异彩纷呈的一个变革时期，是中华古代文明逐渐递嬗为中世纪文明的过渡时期。
说到春秋战国时期就不来不说到百家争鸣，中国后代文化大多根基都来源于这个百家争鸣时代，百家争鸣是指春秋 （ 公元前 770 ～公元前 476 年 ） 战国 （ 公元前 475 ～公元前 221 年 ） 时期知识分子中不同学派的涌现及各流派争芳斗艳的局面。所谓“诸子百家”，其实主要有儒家、墨家、道家和法家，其次有阴阳家、杂家、名家、纵横家、兵家、小说家等等。后人把小说家以外的九家，又称为“九流”。俗称“十家九流”就是从这里来的。“百家争鸣”反映了当时社会激烈和复杂的政治斗争，主要是新兴地主阶级和没落奴隶主之间的阶级斗争。这个时期的文化思想，奠定了整个封建时代文化的基础，对中国古代文化有着非常深刻的影响。
春秋战国时期，是由封建领主制向封建地主制过渡的时期，新旧阶级之间，各阶级、阶层之间的斗争复杂而又激烈。
代表各阶级、各阶层，各派政治力量的学者或思想家，都企图按照本阶级（层）或本集团的利益和要求，对宇宙对社会对万事万物作出解释，或提出主张。他们著书立说，广收门徒，高谈阔论，互相辩难，于是出现了一个思想领域里“百家争鸣”的局面。
这当中当然就少不了为当权者的利益服务的思想家，他们为了自已眼前的一点私利，为了当权者眼前的利益，忽略了人类竟争的实质就是你死我活的种族斗争，这有一个种族整体的强大才是根本，则一个种族强大的根本就是人才，就是自由的思想。这些思想家愚民的理论最终一步步把中国人，也把这些思想家，那些当权者子孙后代推向无知，贫穷，屈辱与死亡，如果真的在天有灵，他们能看到他们后代子孙所受之罪，他们又会有何感想！
王候将相，宁有种乎！历史上所有的王候将相，社会精英最终有几个后代能够幸存，就是幸存下来还不都是百姓一个！愚民愚民最终愚他们后人的民。愚的是他们后人的命。
《论语·泰伯第八》中就有这么一句：“子曰民可使由之不可使知之”虽然现在解释有很多种，但当权者的理解却这一种：不能让自已治下的老百姓得到知识，要让他们变的无知，愚蠢，这样才好管理他们，指挥他们。
《老子》六十五章说“非以民明，将以愚之” ，任继愈先生著《老子新译》六十五章说：这一章集中表述了老子的愚民主张，老子认为人民的知识多了，就不好统治，他希望老百姓 越无知越好。历代剥削阶级的统治者，对老子这一主张，基本上是照着办的。
其原文如下：古之善为道者；非以明民 将以愚之；民之难治 以其智多；故以智治国 国之贼；不以智治国 国之福；知此两者亦稽式；常知稽式 是谓玄德；玄德深矣 远矣 与物反矣；然后乃至大顺。
古棣先生著《老子通》第463页写道：这一章基本思想“一言以蔽之”明明白白，就是主张实行愚民政策。
《道德经》三章？：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之智，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。？
其译为：不推举有才能的人，避免老百姓相争不休；不珍重稀有贵重的东西，避免老百姓去偷盗；不让老百姓看到能够引起欲望的事物，使民心不被扰乱。因此，“圣人”想要控制好国家，就要让人民头脑简单，要使他们有饭吃，要削弱他们的志向，强壮他们的筋骨。使人民没有知识、没有欲望，使有头脑的人不敢擅自做主。使一切都没有作为，这样就没有乱子。
其实质也就是“愚民政策”，要使人“无知”、“无欲”，要求人们减少必要的愿望、心志，不起贪欲之心，就成了顺民愚民！
在这一时期，还有很多不同的愚民理论，这些理论因为适应了当权者眼前利益的所需，再加上有些人为了了个人的利益，不停的向当权者输送这一愚民理论，当权者也就慢慢接受了这一理论，纳入了帝王的权谋，愚民政策成了历朝历代的当权者的首政，而且变本加厉，花样百出，到最后这能用变态二字来形容了，也就从此开始中国人走向了一个自我束缚，自我打压的自残不归之路。
这个理论一形成就立马就被应用，在秦始皇三十四年（公元前213年），一位朝廷的高官淳于越反对当时实行的“郡县制”，要求根据古制，分封子弟。丞相李斯加以驳斥，并主张禁止“儒生”（读书人）以古非今，以私学诽谤朝政。秦始皇采纳李斯的建议，下令焚烧《秦记》以外的列国史记，对不属于博士馆的私藏《诗》、《书》等也限期交出烧毁；有敢谈论《诗》、《书》的处死，称赞过去的而议论现在政策的灭族；禁止私学，想学法令的人要以官吏为师。这种措施引起许多读书人的不满。第二年，许多方士（修炼功法炼丹的人）、儒生攻击秦始皇。秦始皇派人调查，将四百六十多名方士和儒生挖大坑活埋。历史上称这些事情为“焚书坑儒”。
而这不过才是个开始，由此当权者开始了永无止境愚民之路，其手段也越来越恶劣，对民智的伤害越来越大，不停的束缚人民的思想，恨不得把人民都变成什么都不想的白痴。
公元前前134年董仲舒又“罢黜百家，独尊儒术” 汉武帝在思想文化界首开“罢黜百家，独尊儒术”之政策，将别的思想文化都看成了异端邪说，儒家思想成了治国安邦的理论基础和指导思想。这实际上又是另一种形式的文化思想的禁锢。
民智又被进一步的束缚起来。要知道智慧是争论出来的，是需要不同的思想去相互的撞击的，这有这样才会相互促进，去伪存真。
这些措施最终导致了民愚，民愚国能强么？
到了宋代程朱理学是北宋理学家程颢、程颐和南宋理学家朱熹思想的合称。 二程曾同学于北宋理学开山大师周敦颐，著作被后人合编为 《河南程氏遗书》。他们把“理”或“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本原，也是社会生活的最高准则。在穷理方法上，程颢“主静”，强调“正心诚意”；程颐“主敬”，强调“格物致知”。在人性论上，二程主张“去人欲，存天理”，并深入阐释这一观点使之更加系统化。二程学说的出现，标志着宋代理学思想体系的正式形成。
南宋时，朱熹继承和发展了二程思想，建立了一个完整而精致的客观唯心主义的思想体系。 他认为，太极是宇宙的根本和本体，太极本身包含了理与气，理在先，气在后。太极之理是一切理的综合，它至善至美，超越时空，是“万善”的道德标准。在人性论上，朱熹认为人有“天命之性”和“气质之性”，前者源于太极之理，是绝对的善；后者则有清浊之分，善恶之别。人们应该通过“居敬”、“穷理”来变化气质。朱熹还把理推及人类社会历史，认为“三纲五常”都是理的“流行”，人们应当“去人欲，存天理”，自觉遵守三纲五常的