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下边又说，“性命非汝有，是天地之委顺也”。“性”就是各人有各人的秉性，而“命”则各人有各人的际遇。而这一切，确实不是我们所能拥有的，不是我们所能支配的，而是老天爷要表现它自己的一种存在。所以说“率性之为道”，他以这样一种方式表现万事万物的差别性。作为一个具体的人，我“大仁大义”或“大智大慧”，而那个人“大奸大恶”、“大愚大痴”，这些都是“天地之委顺也”，给你安排了一条路、一个过程而已。什么是“委顺”呢？就是一个过程。这个过程有什么呢？没有什么，每个人就是这么一百多年和其中的内容而已。
“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，子孙也不是自己所拥有的，只不过是老天爷给你的这么一个繁衍能力，让老天爷的这种游戏继续玩下去。如果只有一代人，那就太不精彩了，人类社会也就太单调了，所以让“子子孙孙无穷匮”也。我们看《红楼梦》中的“好了歌”，实际上也有这个味道，也是充分地把这一段展开来看。
这个“委蜕也”，我们说蝉蜕，蛹可以变成鸣蝉、蜜蜂或蝴蝶，可以变成另外一种形态，我们人也就是这一百多年，为什么会有我，会有我来接替我们的父母，我们的子孙又接替了我，在遗传上、繁衍上好像是层出不尽。拿中国话来说，“不孝有三，无后为大”，祖宗的香火，家门昌盛要如何如何。在道家看来只不过是“天地之委蜕也”，只不过换了个花样来表现大道的丰富性、连续性而已。
第三部分 3。道家修炼的人都想把自己的“阳气…
“故行不知所住，处不知所持，食不知所味”，“行”就是我们一辈子的命运，我们的生命。“行不知所住”，我们到底在哪里？用佛教的“六道轮回”来说，我们下一辈子变什么还说不清楚，甚至我们明天、明年该干什么也说不清楚。有时大家都感觉“计划没有变化快”，外部的“时节因缘”一来，你就随着变了。哪个又能主宰自己的行为呢？谁又能百分之百说能主宰自己的去向呢？这一切谁敢拍胸口说自己行呢？都谈不上啊！
“处不知所持”，我们平常住在哪里？安住在什么地方？拿现在的话说就是“定位”。我应该干公务员？还是应该做企业家？或者干这样、那样的工作？我们自己总应该有一个安身立命的位置。但是你坐在那里，你的心和所处的“位”是不是和谐呢？你的心和所处的“位”是不是很安然地、很太平地融合在一起呢？这些都说不清楚，所以是“处不知所持”。我们的心和行经常都处在“处不知所持”的状态中。做这件事情急躁火暴地，换一件事情还是急躁火暴地，总之心神不定，不管走到哪里去都是心神不定，心是慌的。我经常说我们要养静气、养定力，但是这个定力、静气也不是说说就养得起来的。关键是我们要“知所持”，你知道这一切了，你“行知其所往，处知其所持”，那你就是“悟道”之人，就了不得了，但这又谈何容易啊！
“食不知所味”，什么叫“食不知所味”？我们吃东西都知道其味吗？我前一段时间到广东去，尽管人家招待得很好，我就是吃不来那些广东菜，人家觉得很好的，我吃起来就觉得不习惯。每个人都有自己的口味，但是这个口味是怎么来的呢？为什么有这个口味？你自己有喜欢的、有不喜欢的，有时也是味不由己。四川人天生就会吃辣的，广东人、北方人到四川来还要强化一段时间，才会吃辣的。我们自己的审美观念在不断地变化中，我们身体的感觉也还在不断地适应变化。你说什么是天地之正味？《齐物论》里说猫头鹰就喜欢吃死耗子，它认为是天下最美的食物了；那些蚯蚓在土里吃些杂物，就是很美的了；人吃五谷杂粮、食牛羊肉就美；蜈蚣吃蛇就觉得很美。《齐物论》在前面已经把这些都阐述过了，说得相当细致。在这里只不过点到而已，指出我们的生命、我们的身体，面对自己来说都非我们所有，甚至自己的感觉都非自己所拥有。
为什么呢？这一切都是“天地之强阳气也”，是天地运行的那种“强阳气”呀！“强阳气”也就是纯阳之气，它在那里鼓动，使我们有这样那样的感觉，有自己存在的感觉。但是，这个“阳气”有盈虚消息，体现在我们身上就是生老病死，你自己能够拥有它吗？
“又胡可得而有邪？”所以道家修炼的人都特别想把自己的“阳气”牢牢固住，活个千年、万年。医家“火神派”——“扶阳学派”还是离不开这个阳字。不管是医家，还是道家修炼的人都强调人的这个“阳气”，有了这个“阳气”你就强旺，失了这个“阳气”你就衰弱，没有这个“阳气”你就死亡。所以对于中国从前重养生之道的人来说，都非常注意保持这个阳气而不泄。男女之间的阳气只是一个方面，精神也是一种阳气，像孟夫子说的“养至正至大至刚浩然之气”，这是精神性的阳气。道教祖师吕洞宾号纯阳子，全真派的创始人是重阳真人，明代理学大师王守仁号阳明，都注重这个“阳”啊！这个“阳气”你也不要小看，它和养生家所讲的精、气、神这种阳气还有一定的区别，因为一个是精神性的，一个是物质性的。但不论是精神性的，还是物质性的阳气，我们都要把它固守下来。但关键的、无可奈何的是，这些又都不是我们所能永远拥有的。
波师兄有位阆中的朋友，一个活蹦乱跳、年仅三十几岁的医生，早上起来到医院查房，还没有坐下来，就一个跟头栽下去，阳气突然就去了，人就走了。你想这个命真不好说，你敢“可得而有邪”？你想一想你自己的命都不敢说“可得而有邪”，你还敢把“道”捏在手心里，说我有道了吗？当然这个是先把问题摆在这里。
下面一段是孔子问于老聃，那可是很精彩的一则公案啊。如果不把这些论点摆出来，《庄子》这本书已经两千三百多年了，我们也就看不到这些精彩内容。现在的生命科学、精神科学无论怎么发展，也还是超不出这个圈子。宗教学也好，基督教也好，佛学思想也好，实际上仍然是在这里绕圈子。我们看《庄子》里所展现的这种境界，他把这个极限，“天之所生，人之所生”，“天之所能，人之所能”，在这里给点出来了，把这个终极处给点出来了。我们就要在这里好好地参悟，如果我们不把这些点出来，《庄子》一书可能大家也不会留意，虽然放在这，仍然不知所云。如果你一留意，看到《庄子》的内七篇，包括我们现在学习的《知北游》，你就会觉得太精彩了！怎么不早十年学这些文章呢？庄子在其书中，有十多处给我们勾画了孔子见老子的情境，当然，每次都是孔子向老子请教。
第三部分 4。疏瀹而心，澡雪而精神
这里就是孔子向老子请教。“孔子问于老聃曰：‘今日晏闲，敢问至道。’”我们今天也是“晏闲”，大家周末嘛，到这里来学习“老庄”，也还是算“问至道”。当然，什么是“至道”？前面“舜问丞”和《大宗师》里一系列的解说，都是在“至道”里彷徨。这里老聃就说“汝齐戒”，首先要进行斋戒，如果我们不斋戒一番，那么我们的心就是乱哄哄的。某个老板现在有很多烦恼的事，我就劝他斋戒一下，找一个清静无人的地方去内省，昨天他买了一张票，不知道是去海南岛还是去哪里了。因为斋戒有好处，当然我们前面学习过庄子讲的“心斋”，对斋戒应有所了解。我们为什么要斋戒？因为我们每时每刻都在社会复杂的人事关系中耗，都在自己的喜怒哀乐中耗，都在酒色财气中耗，这种耗往往就失去了自我。因为你在这种局之中，仅仅是棋盘中的一个棋子而已，这个棋局是如何走的，你是身不由己的，哪怕你是在这里当将帅，你还是随着这个棋局的阴阳形势变化而顺逆难料。如果我们通过斋戒出了这个局，出了这个人事之局，那么你就“不在此山中”了，你就有一个新的感觉。所以，斋戒是一个人提升自己修为，清理自己�