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在上述我们解释自他交换法的修行时，便已经阐明了此法是一种修行法门。诸位心中可能会产生一个问题，这法只是以心来观想施予他人美善，和承担他人痛苦，但在实际上，一点也没有真正利益到众生，这样的修行怎么能利益众生呢？甚至还有人讽刺这样的修习方法。但事实上，修习此法的主要目的就是要断除我执——我执和自私很相似。
如果我们心存自私，便无法真诚的布施，也无法利益他人。因为不论我们做了什么，总想不知将有什么事要发生在自己身上。所以，这便大大地限制住了我们对一切有情众生全然圆满的布施。同样地，只要有自私的心理存在，就无法忍受任何困境，所以，当我们自己把「自他交换法」修炼好时；就可以超越任何自私的想法；如此一来；我们在做任何事时；就会变得真诚欢喜且全心全意。即使利他的事业困难漫长，且又令人疲累，也不会再让我们觉得沮丧、灰心，因为我们已修炼了自心，绝对不会轻言放弃。否则，当事情变得困难时，我们容易就放手了。
不但如此，修习「自他交换法」也可以去我们许多的烦恼障，例如：当我们把自己的美善、福报、功德等布施一切有情时，我们希望他们安乐、成功、健康；然而，在日常生活上，我们却妒嫉他人的成功、快乐，所以，修习「自他交换法」可以摧毁我们的妒嫉，这是件相当重要的事。
还有，修习「自他交换法」时，我们发心承担一切众生的疾病和痛苦，这和在日常生活是，我们所作所为都在伤害别人，以换取自己的安乐舒适，有很大的差别。所以，以此我们摧毁了嗔恨后，便不会再对任何众生造成痛苦和打击了。
正确地了知「自他交换法」修习须仰赖智慧，因此修习任何使人内心增长的法门，都可减轻我们的烦恼，开启智慧。换言之，烦恼的断除不是像脱掉衣服、洗去污点那般容易，须以正确的知见来修炼自心。烦恼就是不正确的见解的产生的，必须以正确的观念来驯心和调伏它；这并非把烦恼脱掉或洗去，而是把错误的观念改为正确的知见。方法就把从前只关注自己的成功与否——非常自私的动机，完全改为利他的心，想到的利益他人。
利己和利他这两种观念都是一种知见，但一是只关照自己，而另一则是关注一切有情。只关心自己利益的结果，便在生死轮回中流转受苦；相反地，成就者如佛陀，知道如何断除个人的利益，帮助他人，所以他们才能觉悟。因此，为他人谋福是一件非常美善的事，也是最能积聚资粮的修习良方。
对初修行者而言，要完全放弃自己的利益，只关心他人，似乎是件非常困难的事，原因是我们尚未把自己修炼好，尚未熟悉和了解这些观念——虽然我们都具开悟成佛与菩萨的种子。这很像我们从未尝过辣椒、抽过烟。在第一次尝试吃辣或抽烟时，可能会觉得不舒服，认为不可能再继续吃或抽下去。但经过几个星期的尝试后，就会对辣椒和烟上瘾，觉得没有它就无法活下去，所以，这一切都只是训练的问题。目前，我们要变得完全利他而无一点自私，似乎是不可能的，但只要经过修行，就会像前面所举的例子一样，变得有可能了。
因此，当我们以真执的慈悲及利他的心来积聚福德，并使心置於三摩地（定）的状态中时，则不论行做什么善行——例如：供养、布施或修法等——便能成为积聚福德资粮最殊胜的法门了。而且这样的功德经由回向一切众生，不仅不会耗光，还会日夜不断增长；正如流动的河水一样，日夜不停的流动，不会在夜晚就停止。所以，以慈悲心来积聚福德，是可以使资粮不断长的殊胜法门。
现在就来探讨智慧资粮的积聚。基本上，智慧资粮一直要到上初地菩萨时，才能够真正地开始积聚。因为菩萨在登初地时才能真正证悟诸法的空性，而不只是在知性上的了解而已。在证悟诸法空性之前，也就是在登初地的菩萨前，一切所做智慧的资粮的积聚，都只是一种准备的前行而已，并非真正地已在积聚智慧的资粮了。
如何才能达到证悟诸法空性的境地？我们必须在每次修完法后，安住在无念的状态中，以为智慧资粮的积聚做准备。而此时，还不是真正地正积聚智慧资粮，真正地积聚要等到证到初地菩萨位，也就是证得「无我」之后，通常，修行后将功德回向众生时，可按照普贤及文殊菩萨的方式来回向，以他们的知识及 智慧来回向，便可积聚智慧资粮。由於我们是凡夫，不懂如何以特别的知识和正确的方法来做回向。因此，在修法后的回向，就更具意义、更圆满了。
菩萨从初地到七地，只有在禅定时，才能够积聚智慧资粮；一旦在下了座的四威仪中，也就只能积聚福德资粮，而无法真正的积聚智慧资粮了。可是从八地到十地的菩萨，便不管在禅定在座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮。也就是说，在此三地的菩萨，在或不在禅修的定中，都是一样的。第十一地菩萨，圆满完成福德与智慧资粮的积聚，也就是佛了。
对於一位初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮；但不要因此而轻视了福德资粮的积聚，因为福德资粮积聚得越多，就表示越接近真正积聚智慧资粮的境地了，所以，不要放弃积聚福德资粮。
在金刚乘中，我们不能一下子就想要修密法而不先具备强烈的觉悟心——即慈悲菩提为基础的心。金刚乘的修行必须先由慈悲心及菩提心的发展做为基础的开始，这并不意味著金刚乘很吝啬，不愿把教法随便传授给人，而是如果没有圆满的慈悲和利他的心做基础，修持金刚乘就不会有很大的效益，也就不会有成就。
为何金刚乘又称为密乘？密乘并非像一般人所误解，不轻易传授给人的意思，而是指要具备相当的根器，才可以修持金刚乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基础，即使修了密法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意义。因此，初修行时，一定要多多下功夫，使自己具备非常强烈稳固的慈悲心，一旦具备了强烈又稳固的慈悲心做基础后，再修持金刚乘的教法，便能获得良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但要有慈悲心及菩提心做基础，才能快速成就，否则金刚乘便谈不上是最快的法门了。
我们要尽力去了悟诸的法的空性，精进地去学习、证悟它。我们所能感受察觉的一切事物都是佛性的显现，整个宇宙也就是佛净土。所以，我们的心必须时时安住於诸法的实相中，在此境界，任何造作都非真实，以此心保持在真实的法性中。如能了悟这点，即知此世界是的一切现象事物（法），都由五大（即地、水、火、风、空）所组成；而已证悟诸法实相，或空性者，便能体悟到，其实五大的体性就是五方佛的眷属——五方佛母。
同样地，我们本身是由五蕴所构成了，如能证悟其体性，便能了解五蕴其实就是五方佛，因此五蕴与五大就取决於我们是否能证悟它。未证前，五蕴就是五蕴，证悟以后，五蕴即是五方佛；同样地，证悟前，五大看起来就是五大，但在证悟诸法的实相后，五大就是五方佛母。因此，为了证悟这一切，我们必须把心安住在一切内、外诸法的实相中。如果我们的心没有了悟，是一个迷惑的心的话，则我们的贪、嗔、痴、慢、疑是五毒；了悟之后，便能够证悟到五毒的体性，也就是五智。
我们在供养诸佛、菩萨的时候，如果能够证悟到诸法的体性，就能够证悟到五大、五蕴跟五毒的体性，而它们其实就是五方佛母、五方佛以及五智。以此证悟，我们所做的一切供养，就能够与三轮体空相应。也就是说，没有供养的人、没有供养的对象、也没有供养这件事情。依此，我们就能够在任何下中有一种神圣的「圣观」。
当一个行者证悟到一切诸法的体法，也就是五大、五蕴、五毒的体性都清静时，则这位行者就可以称为是一位瑜伽士。也就是说，瑜伽士（注：「瑜伽」本意「相应」），是一位证悟并与究竟实相相应的人。瑜伽士证悟到了我们本具的佛性，而每一位众生也都具等值等量的这个佛性。一切众生佛所具有的佛性是完全一样的，没有任何分别；既是这样，那么又为何众生没有办法像佛一样，能够未现预知、自在飞翔或种种神变……，知成就者�