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「道」大手印，基本上是指我们的自心就是大手印，我们所察觉到的一切诸法就是大手印。这怎麽说呢？因为我们心的体性是空性——也就是法身，无始以来就是如此，并不是现在或最近才有的。自心即法身，我们所能认知的一切诸法都是俱生的法身，也都是法身的一种显现，其与心的体性是毫无分别的。如果我们能够依教法正确修行，就能证悟大手印——也就是证悟自心，或曰法身。就像刚才所说的，证悟法身或大手印，这个证悟是自觉自悟、自性解脱的。能证悟自性解脱，是由于我们能够追随具德的上师，由于具德上师的功德，正确地介绍，指出我们自心的体性，依他所教导的正法来修行，使我们很快了悟。这好像我们有一个很好的老朋友，好久不见了，有一天突然碰到，这时我们不会有任何疑惑，或害怕认错了人，因为我们一定认得这个人。同样地，我们如能依照具德上师的的教法正确修行，便一定能得到证悟，没有任何疑惑。但这个证悟唯有靠修行来获得。如果没有修行，我们的上师是无法逼我们去证悟、了解什么的，一定要靠自己修行．好比有一种食物，你从未看过、尝过，你必须亲自去尝尝，才能知道自己所吃的食物是什么味道。所以我们必须亲自去体悟修持大手印的味道。
问答录（六）
问：何谓三昧耶戒？
答：通常每灌一次顶，就有它自己本身的三昧那戒要守。但一般来说，三昧那戒是说，只要你得到一位上师的灌顶、口传和解说，若你没有把这位上师视为一位成就者，而把他视为一个普通凡夫，甚至还批评这位上师，那就破了三昧耶。所以，我们应将上师视为一位己成就、证悟的上师，他所做的一切事业都是为了利益有情，这样就不会破三昧耶了。
问：如何认定自己的根本上师？是需要一个正式的仪式，或是心里自己认定就可以？
答：两者都可以。过去在传统上，如果你从某一位上师处得到灌顶及教导，自己精进修行而得证悟，那麽你就可以把这位传授你、让你得以修此法而证悟的上师，当成是你的根本上师。在这个情形下，你就不需要去正式请求上师，因为即使不祈请，你自己本身也会因精进修行而证悟。另外一方面，如果你自己对其一位上师感到特别有缘，也许是过去因缘的关系，你感觉特别的强烈，且对他生起信心，在这种情形之下，你也可以请求这位上师做为你的根本上师，同时自己要精进修行，不要浪费他所传给你的教法。
问：如何修持才会对上师生起净信心？如何判定自己对上师的净信心够不够？
答：当我们能够了解到轮回的苦，且迫切地想从轮回中解脱出来时，有这种迫切的心，就能帮助我们对上师生起净信心，因为我们必须要依赖上师来带领我们，让我们能够超越、跳脱轮回。这就好像我们如要到彼岸，必须依靠船长来带我们度到对岸去一样。当我们能够认定到上师已经证悟时，则不管他作何种事业，他的行为如何，我们都不会沮丧、失望，反而觉得上师是在使用不同的善巧方便来度众生。甚至在短短的刹那，我们都不曾感到上师是凡夫，或缺乏悲心，那么对上师就会生起强烈的浮信心。如具有信心及圣观，就不会有问题；如没有信心，也没有圣观，那么到处都是问题。
第二部份
法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身——也就是佛性，但因染污的缘故，所以尚未证得佛果——也就是自身的法性。前面提到大手印的两个部分，第一个是「根」大手印；一切众生都本具法身，也就是佛性，当这个本具的佛性能够证悟时，则所证的佛性是自证自悟的。这种自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他东西来证悟它，也就是自证自觉的佛性，远离任何执著、攀执，此亦即是智慧。这就好像一面镜子，当镜子能够照映面前的物体时，它所映出的东西与它自己本身并没有任何的分别，超越好坏、对错等各种观念，全部照入镜子里去。如同镜子一样，这种自证自觉的心是智慧，我们把它称为阿赖耶智慧，有时也把它称为如来藏。当一个人已经证得自性佛时，就能够有智慧了知一切诸佛、诸法都是如是，如如存在。所以如能证悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到这自证自悟的智慧，我们会以为它是一个真实、可触及的实体，其实它自己本身就是空性。由于是空性，所以它并非是一个实体、实有的东西。智慧本身并不是一件东西空去了以後才产生的，空性其实就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我们所能思惟的范围，所以没有任何的语言文字可以正确地去诠释、描述它。我们越是想用思想去猜测它，推测、想像它，就更难以证悟佛性，这就好像我们想抓住虚空，却不可能抓得到什麽东西一样。相同地，我们越想要抓住这种空明的佛性，情况就越槽。我们知道空性跟明体是不二的，而轮回与涅槃也是不二的，也就是明空下二、轮涅不二。自证自悟的这种情形就似油灯一样，是自己燃烧的，光也由此而来，并不是有外在的灯使它明亮。油灯本身就是发光体，自证自觉的佛性也是一样，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所谈到的明空不二，我们如果要勉强去描述它，可以举一个例子来说明：它就好像是把好吃的食物给一个哑巴孩子吃，由于孩子是哑巴，所以虽能亲自体验到食物的美味，却无法说出来。当一个人证悟了心的本性，了知明空不二、轮涅本一时，他虽然能够体悟，却无法说出来。这种自觉的智慧是需要实际去体悟、证悟的，如果想要用语言文字去了解它的话，只会更糟糕，因为我们人类到目前为止，还没有一种语言文字可以让人很正确地了解什麽是真正的明空不二，以及自证自悟的智慧——这个智慧超乎人类心的思惟范围。
「根」大手印就是一切众生本具的佛性，它是超乎妄念、烦恼的，它也就是佛的四身——化身、报身、法身和法界体性身。这四身的本体所在， 也代表诸佛的一切功德。这本具的佛性超乎任何言语，超乎任何譬喻，因此，很难以任何的言说来诠释它。我们只能说它是四身，超越妄念、烦恼，除此之外，我们很难再用其他的形容词来形容它。这就是为什麽我们很强调要跟随一位具德的上师学习、修行的重要性。一旦我们有了任何疑惑，就应该请示上师，只有这样才能断除我们的疑惑，才能渐渐开悟。否则，就如我们前面所说，佛性是没有任何言语能诠释的，如果我们不先去听闻上师说法，不去思惟，也不发问，便无法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先听闻佛法，然後再进一步去思惟。思惟时，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要请示上师，把整个了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我们能够实修所听闻、思惟过的佛法，就能渐渐开发本具的佛的功德。这就好比一只飞翔在云中的鸟，它不被任何的山岳、树木所阻碍，因是飞行在山岳和树木上面之故。修行也是一样，如果不经过闻思就修行，便很难证悟。如同有时我们会被学理带著走，没有实际去修行，就好像一个人在沙漠里走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的东、西、南、北是哪一个方向，因此，我们也要注意，不要被理智的思惟给带离了我们的正路。不要学习太杂，也不要在理智上思惟太多，必须把学习思惟佛法跟修行佛法二者合而为一。所以，听闻了上师的教法後，思考、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体