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历史记载的释迦牟尼佛，是曾来到世间教化众生的第四尊佛。依照授记，在我们的这个贤劫，将有一千尊佛要化身降生到世间来转法轮。千佛之中已有四尊来过，而这意指还有九十六尊要来。化身佛到我们世界来度众，由于他们是正等觉者的化现，因此出生时多有神奇的异相。我已说过释迦佛是由母亲的右胁出生，脚所踏触的地方均开出花朵来。这就是一位觉者化身到世间度众时所示现的神变力量。
化身佛有三种功德。首先，他们身相有一百一十二种功德，当众生看 到他们时，仅靠著他们的身帽便能消除很多烦恼、痛苦和疾病。当我们看到他们时，仅靠著他们的身相便能消除很多烦恼、痛苦和疾病。当我们看到佛的那一刻，眼睛眨都不眨一下。他们是如此庄严完美纯净，我们只会瞪瞪地望著。
第二，化身佛在语言上有六十四种功德。例如，只要讲出一句话，每位听者在他们的心里，就会感觉佛己回答了他们所有的问题，且完全切合他们的需要。当一位化身佛讲话时，每个人都能以他们自己的语言了解其中意思，而且不管听者离得多近或多远，都能一样清楚地听到佛的声音。
第三，化身佛的心已开展出三种功德，即了知一切事物的本体，以及了知一切事物的显现。了知一切事物的本体，表示化身佛不仅可以看到自己，也包括他人的许多过去世，同时也知道未来他们将发生的事；了知一切事物的显现，表示化身佛不必说话，便能了知每一位众生的需要。了解他人所需，让一位化身佛更能帮助众生，一切所为也更有效益。
身、口、意的功德，只是化身佛所具足的一小部分。他们有很多功德我们没有时间一一细谈，就算可以细谈，也很难去理解和相信。因此，我只在此稍提一下，做为一个五道解说的总结。
这许多功德中，没有一项是超出每一个人所具足的如来藏——也就是佛性。完全了悟了佛性，便会开展出这所有一切的功德。也许我们很难相信这小小的一点竟能产生这麽多，但想想一个例子便知道了。花有一颗极小的种子，我们把它种在土里，好好照养它。植物长成後，开出各种颜色的花，又有香味，这些是小种子所没有的特质。五彩缤纷、充满香味的美丽花朵从哪里来的？没有那颗小种子，五颜六色的花朵根本不可能出现。同理，佛性看似非常简单，但它的功德与特质则似乎是很繁多，这些功德都由佛性显发出来，它们一直都在那里，我们只须把挡住它们的业障消除而已。
我并没有期望你们会相信我所说的每一句话，你们必须由自己本身发展出信心，佛法是很深奥的，即使我们没有实修，单单来听讲也能累积很多功德；倘若我们对法产生信心，则所积聚的功德更将是无量的了。你们诸位行者要常发愿开展我所说的这些功德，并且利益他人。
在修行的过程中，你们会经历很多体验，有些是很好而且愉快的，有些则令人无法忍受且不快。有时你会体验到暖热感，有时是空性，有时是一片清明。不管你体验到什么，最重要的一件事就是不要执著下放，而应了解这种愉悦或不快的感觉随时会变。倘若你体验到快乐的事，就看著它。但不要去攀执它；同样地，假如你有任何不快的体验，也不要害怕，或想把它推走，一样地看入它。要修行成就这些功德，势必要克服很多快乐或不快的体验。因此，不要疑惑，也不要迟疑不前，开展的部分过程，就是要在禅修中克服一切障碍的。
问答录（五）
问：菩提心如何与五道契配，．
答：菩提心有根多种，愿菩提心是希望消除一切众生的痛苦，带给他们幸福快乐，并长住于幸福之中。这仅是一种愿心，我们还未实际去做，只是发了拔苦予乐的想法。行菩提心则更上一层。我们从上师处，或自己观想的佛菩萨前授与菩萨戒，誓愿从今以後，要以身口意修行度化众生，常住乐境。从那时起，不管我们修了什麽（例如：禅修），都变成了行菩提心。愿菩提心和行菩提心都是相对（世俗）菩提心。
当我们行於五道中时，都要发展菩提心。从资粮道的基础阶段，直到加行道的最高阶段，我们发展世俗相对菩提心，包括愿、行二菩提心；然後从通达道直到第十地，我们开展究竟胜义菩提心，也就是无上智慧； 我们证语成佛时，便完全圆熟了究竟菩提心。
问：您刚谈到进入通达道一瞥心物合一之实相，请问这是否会退转？是否会再掉回去？
答：是的，在那个阶段是不可能再退回去的。在通达道，当你了悟了空性那一刻，便已消除了一百一十二种烦恼障。既已放下了很多重担，便不可能再被拉回去。甚至在资粮道的高阶段，当你体悟到四神足时，也绝不可能再掉回去。拿我们的车做例子，车子可前後倒退开，但在这里讲不通．不过，当你达到四神足的阶段时，也许会经历很多逆缘，因为很多你过去所积聚的恶业，会在此时成熟现前。
问：「毗钵舍那——观」的禅修如何契入五道？
答：「观」的体悟与究竟菩提心、或空性的体悟是一样的，它由通达道开始。但「观修」并下表示就是「观」的体悟，观的体悟是观修的成果。
它就像建造一间房子，怎麽样都叫「房子」，但你开始想建它时，房子实际上还没有，最後当你建成时，每个人才看到，但两个情况都用同样的字眼。
我们先检视身体，看自我是否存在；然後检视一切事物现象，看它们是否实存。最後，我们间：「自我存在与否？现象界存在与否？」然後，我们到达一个无法说「是」或「不是」的缺口。那个缺口就是观的修行。
经由此修行，我们便可达到观的了悟，同时知道一切事物的非实存性。在观的过程中，我们还不确定——我们既无法全然肯定一切事物的存在，也无法全然否定它们的不存在，我们介于是与否之间。当我们了悟了「观」的禅修後，自己便非常清楚了。
也许可以教大家一个更直接的方法，就是一点都不要去做观或检视什麽的，只须把自己放入一个无念的状态中。一开始，我们不去检视这个世界——外在现象或自己的身体，只是坐下来打坐观空。它的缺点是当我们以这种方式做禅修时，有时易生疑惑，忍不住想：「我观空是干嘛的？我到底如不如法？我怎能确定没有东西存在？」这种疑问会阻碍我们的发展，否则，这种方法其实是最为直接的。但不管我们是使用逻辑的分析方法来检视，亦或是使用直接的禅修方法，其证果都是一样的。
问：在佛陀的故事里，我很惊讶的听您说是佛陀发现了「观」的法门；以前的印度，除了「止」外，没其他方法了。我知道「止」是「观」生起的基础。为何他们停滞了？他们的方法是否与我们现在所使用的不同．
答：这个问题问得很好。只要学生知道正确的方法，「止」的禅修的确可以带领我们进入「观」的悟境。别种禅修，只会让我们生起宁静和清明的体验，但不懂正确方法的人便会执於此种情境，他们把这种安详清净的感觉当做确有其事，并且认为自己已达最後成果，因此，不再住深一层的体验走下去。在我们这种形式的禅修，止的过程中，我们也会体验到一种宁静，但不执著它。了解宁静的感觉是虚幻不实存的，将引领我们继续走向「观」的了悟。
问：您用宁静清明的字眼来描述「止」的境界。请间您是否愿意以文词来描绘，与「止」相较，「观」的境界感觉像什麽？
答：观境的体验是无法言诠、无法表达的，它称做空性的了悟，我们找不出任何世俗文字可以描述空性。我们现在所用的每样东西都是物质性的，包括文字，我们实在找不出非物质性的字句。这就像我们想告诉一个生来即眼盲的人什麽是红色、什麽是白色和蓝色。虽然盲者可以听到声音，但他对红、白、蓝等颜色的意义却一点都没概念。因为颜色是无法用文字表达的，他们一定要自己亲自看了才懂。如果一个医术高超的医生医好了他的眼睛，则他便知道什么是红、