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要消除业障，你不必和它们角力，只要细思无常以及人、法之空，并住于无念的观修中，便能毫不费力地净除一切业障了。而这也是为何修行，尤其是住于无念、心无任何所思，是如此重要的原因。
我刚刚一直在谈五道中的第一道——资粮道。在讲完了此道中最基本阶段的四种观修後，现在我们要转来谈谈中间阶段。此阶段包括四种圆满自身的方法，或曰「四正勤」（注2）。简单地说，首先我们要净化过去生所累积的恶业；其次，决不重犯过去曾让我们造成恶业的过错；第三则是延续过去所一直在行做的善行，并加以维护，使不遭破坏，，最後，过去未曾圆满的功德与善行，未来要更加努力。
在资粮道的最高阶段，我们要发展「四神足」（注3）。在西方，我们或许可以称之为「四神轮」。车子有四轮，藉著四个轮子的帮忙，我们才可以把车子开走；如果车子掉了一个轮子，我们便开不动它了。现在要讲的这四点也很重要，它们就像车子的四个轮子。资粮道里最高阶段的四个轮子是什麽呢？
首先是动机和发心。假如我们的决心和发心都很坚定，则任何东西也阻挡不了我们去修善行、积聚功德，而这些终将引领我们获致圆满的证悟。
第二轮是精进。发心让我们对禅修和行善产生兴趣，而对此项工作的兴趣和欢喜，则会让我们自动自发、努力精进向上。
第三轮是觉性。每天早、晌、晚，日夜我们都要时时留意，行做身、口、意的善行，避免恶行。觉性就是常在心里不忘发心，保持觉醒，处处留心，这样我们才能记得向善，避免趋恶。
第四轮是专一。这项有点难懂。专一最主要是一种禅修境界的体验；就是打坐时，心完全集中在一个目标上，无任何一丝念头或思绪生起，例如：想到过去或计划未来。当能体悟到这种一心的专注时，我们便可以算是有点层次的学生了。
行者若想达到目标，发展这四个神轮是很重要的，而且四个都要同时具足，缺一不可。让我们再温习一遍：
首先是行善、禅修等等的发心和愿心。发心让我们提高兴趣，一旦有了兴趣，便不可能下产生热诚。
心热了，便会勤勉努力去做，这也就是第二轮。有了精进向上的心，我们才会迫切、坚定决心地去修行。
第三轮是觉性。就算我们发心修行，并且十分精进，但若缺乏觉性，也总会忘掉。例如，我们想要在早上九点开始修法，但跟朋友讲话分了心，等想到时已是十点半了。我们真的是想修行，但忘掉了！．这就是为何第三轮是如此重要的原因，我们要时时提醒自己，固定的时间一到，就必须上座。
第四轮是专一。它常应用在高深的禅修，甚或是「奢摩他——止」的修行上．，但事实上，我们平常也应一心专注地来行做每件善业．例如，我们或许会念咒，比如大悲观音的六字大明咒「嗡吗呢呗咩吽」，很多人嘴巴念著，心里却在胡思乱想。由于缺乏专注，很多学生学佛多年，却仍一点也没成就。这不是修行的过错，也不是佛法本身的缺失，而是学生无法专一的问题。
要修持佛法，行做善行，发展内证，专一是非常重要的。由于专一非常重要，很多老师便强调「奢摩他——止」的禅修，它是发展专一的其中一个关键。丘扬聪巴仁波切要他的学生年复一年的做「止」的禅修，「止」可以帮助学生发展专一。而当我们开展了第四神轮後，其他三轮便很容易了。要发展专一是最难的，因为当我们在工作、走路、讲话、睡觉——做任何事时，都必须全神贯注。
倘若行者开展、具足了这点，并修善行，便会不可思议地快速成就了。因此，这也是为何我们称之为「四神轮」，或习惯上称之为「四神足」的原因。如果我们不具四神足而行善或修行，就会好像使用一支没上子弹的枪射击一样；或倘若我们发心修行，但缺少其他三项，也会像以空杯止渴一样了。
现在我来摘要地概述资粮道的三个阶段：在基础阶段，学生要藉由理性的思考，认真去了解一切事物的本质；在资粮道的中间阶段，学生要藉由身口意的善行，认真去积聚善业功德；在资粮道的最高阶段，学生要努力开展四种神足。任何在中间阶段行善所积聚的功德，将藉著四轮的力量，更加增长。
人们常说初机者才要修习资粮道，但事实是；假使我们真正认真的在修习资粮道，则便也可以算是一名有程度而非真的只是初学的学生了。
问答录（四）
问：我曾读过有关发展「无我」这方面的东西，但总觉得有些困惑，怕这种心态会让我对别人生不起慈悲心，因此，我不敢去碰它。我不接受一切事物非真，或人亦非真的想法；我热爱人们，爱这世界的美丽，我怕［无我］会让我变得冷酷。
答：你对空性的体悟有些微误解了。了悟一切事物的非实存性，或曰［空性］，并不人破坏你的慈悲心和爱心；相反地，它会让你更为扩展。空性就像太阳，而慈悲和爱则像阳光，有太阳的地方便会有阳光。
当我说，我们可以藉由逻辑的审视，而了悟一切事物的非实有性和空性时，我并不是说它们消失不存在了，每样东西还是好好的在那里呀！让我们举地毯为例，倘若我把它分解成很多小部分，便可获致一个结论：没有一个具体坚实称之为［地毯］的东西存在，但这并没有把地毯变消失了——一个人了悟空性后，他也依旧存在。我们只是了解到万事万物的无常和其依缘性，我们也了解到众生的不明此中道理而陷迷惑，因而对他们产生更大的慈悲心。因此，了解空性可让我们的慈悲心更进一步增长，它不会被此冷却的。
不过，你的问题也有点破绽。你说你热爱欣赏世界的美丽，很明显的，它是［攀附］於一个执我的想法，就是这个［攀执］在给你制造问题，让人陷入轮回不能自拨的。
我们同时也要知道，无我的体悟是不能靠文字达成的，我们一定要实际去修行，藉著一而再、再而三的体验，才能证入完全的无我境界。每次我们听到人无我、法无我、众生无我时，便倍感困惑，我们想：「这怎麽可能，而且我们也不要这样做做。］我们会问：「为何我要无我？」这表示长久以来我们已经执著惯了，因此，现在要接受「无我」这个字眼便有了问题，要证悟它更是困难：那是要经过实修的。
问：当在做「止」的禅修，甚或在做一些不实力的工作时，我都能专心一致；但在其他时间，我常只得非常散乱不宁。不知我是否修得并不得法？
答：修「止」时，我们尚未净除本身的业障习气，我们只是让它平息下来。因此，当你住于专一时，便能体验到宁静详和；但当你不住时，利用禅修使其稳定下来的恼障便又上来了。当你又变得多思散乱时，便表示你还未净除恼障，它们还在那儿。在修「观」时，才能真正净除烦恼业障。你「专一」的修习并没有不得法，你做得好极了！．但需再配合修「观」。任何时候察觉心神散乱不安或焦虑时，便马上直观其本质。
你们每个人都可在日常生活中应用这个法门。也许平常大家都有修「止」，但有时在日常活动中——例如：工作、讲话、走路时——感觉焦虑不宁；或任何一种习气业障生起——例如：嗔怒或嫉妒——当那样发生时，便应用「观」的方法，直视当时所正发生的一切事物的本质。甚至当你心静、也无任何恼障时，用这种方法训练自己一下子，也总是有助益的。不管你在哪里（不必是坐著时），花一点时间观观身、心……等等的本质．甚至在走路时，你也可以花一秒钟反观无念状态时的心性。
问：「奢摩他——止」与「三摩地」有何不同？
答：佛教本身发展出很多佛法名词，英文里找不到相同的字眼，就像现代社会里，我们有很多技术上的用语，梵文或藏文里也没有一样。「三摩地」与「奢摩他」是同义字，但三摩地是较为笼统广泛的用词．三摩地有很多不同的区分、类别和层次，有一个「似金刚三摩�