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著者：堪布卡塔仁波切
编译者：何文心
目录
一、 堪布卡塔仁波切简传
二、 一切法教源自法身
三、 论皈依
四、 福慧二资粮
五、 问答录（一）
六、 问答录（二）
七、 问答录（三）
八、 忏悔净障
九、 道次第
十、 问答录（四）
十一、问答录（五）
十二、大手印
十三、问答录（六）
十四、问答录（七）
十五、空性的体悟
十六、圣观
十七、证悟的女性
十八、生与死
十九、问答录（八）
二十、如何成为众所欢迎的人
二十一、附录
二十二、大手印证道歌
勘布卡塔仁波切简传
堪布卡塔仁波切，一九二二年二月诞生于西康省勒西地方的一个游牧家庭中。四岁即开始学习西藏语文与各种经典。十二岁时于创古寺出家。仁波切在创古寺学习共修行六年。十八岁时，与数位僧众一同前往祖普寺，首次拜见大宝法王。二十岁时，于八蚌寺第十一世泰锡杜仁波切座下受比丘戒，随后即返回创古寺，进行三年三个月的闭关。出关之后，开始研究佛典，深入经藏，直至三十岁。三十六岁时，为避赤祸，逃离故乡，一年多后抵印度边界。四十五岁时至锡金隆德寺。一九七五年，五十三岁时受大宝法王册封为『至高佛法上师』。一九七六年二月，至纽约屋士连，担任『噶玛三乘法轮中心』住持，为南北美洲之总导师，经常巡回世界各中心弘法。
证悟的女性
一切法教源自法身
首先，我们在做任何事时，都必须发展正确的心态——不论是听闻、思考或实修佛法，或做一般的俗事也是一样。
心态是和我们的想法有关。正念与邪念之别，在于精神与物质的层面上；在物质世间里，我们努力读书和工作，只为达成像成名富裕这样自私的目的。由于无始以来，我们就有这种自私的心理，所以便一直在六道中受苦，无法自轮回中的解脱。
因此，当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦——这是正确的心态。
修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视修行者的心态而定。如果我们的心态是不净的，就会像食物中掺了毒药一样。食物有益健康，但是如果其中含有毒药，就变得很危险；同样地，佛法可以利益我们。但修行是否有结果，则要依个人的心态而定了。
同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依学习的弟子所持的心态而定。例如：秉持正确心态的弟子，便能得到最好的成效。心态正确，但较少聪慧的弟子，效果可能会差一些；但完全不具正确心态者，即使有什么修行也不会有任何成就。甚者，由于心存恶念，这位弟子的恼障可能反更增加——由此例可证明心态的重要性。
你一定不很清楚；在听闻、思考和修行佛法时，我们要培养什么样的心态，才能获得什么样的心态，才能获得修行的圆满成就？我们一定培养利益他人的心态。首先要知道，众生不仅是现在正受着苦，而是无始以来即不断地在受苦。为何众生由无始至今一直受着永无休止的苦痛？这是由于他们的动机都是自私的，只追求个人的利益、幸福和享乐。为了自己享有这些快乐幸福，他们不嗔恨、嫉妒、骄傲等心里的烦恼冲突，也因此累积了恶业。所以，他们并没有享受到较多的快乐，反而招致更大的的苦果。因此，我们要发愿永远救度众生，脱离苦因。这种希望究竟解脱众生的利他心态，就是觉悟的心，或称为菩提心。菩提心非常殊胜，如果一个人能一直保持这种觉悟的心境，它便会发挥很大的力量。
我们已首先发起了利他的心，现在请专心注意的听讲，今天的开示要讲过去已示现于世的传承祖师们。谈到他们，我们必须了解，过去已有多尊佛菩萨示现，来到世间转法轮。依经典所说，未来还有千佛会为同样的目的来到这个世间。
我们目前是在贤劫第四尊佛——释迦牟尼佛法指导下。佛陀生于印度，示现在世共八十一年，曾三转法轮。佛法从释迦牟尼佛——化身佛开始，一直传到像龙树、无著等大师，从未间断。他们相继将佛法带入西藏，后来发展成西藏佛教的四大教派。
一切教法都是来自佛的化身。化身佛源自报身佛，而报身则源自法身。举个例子来说明法、报、化三身之间的关系：在此屋里的光亮是来自于屋外，而屋外的光亮则来自太阳。因此，所有的佛法和西藏的四大教派，都源自金刚总持或普贤王如来的法身——觉悟的究竟特质。我们靠着的屋外的光亮来照亮房间，如前所述，屋外的光亮来自太阳；证悟到金刚总持或普贤王如来的境界，就好象成为太阳本身一样，不再须要依靠外在的光源来照明了。
因此，所有噶举、格鲁、萨迦等宗派的传承，都源自金刚总持。为什么要回溯到金刚总持，而不是释迦牟尼佛呢？因为金刚总持是觉悟的本质——光源，是太阳本身，而非射出的光线。宁玛派也是一样，其法教不是源自莲花生大士或释迦牟尼佛，而是来自普贤王如来。因为一切法教的究竟本源是法身，所以西藏佛教的四大宗派都是源自金刚总持或普贤王如来。
至於金刚总持和普贤王如来何者较高的问题，有时也会困扰初学者。由于他们是平等的，便没有优劣之分，从某种意义来看，他们只是名相上的不同而已。举例来说，住在东方的人，认为那是东方的天空；而在西方的人，则认为是西方的。但事实是，天空只有一个，并非东方的天空胜于西方的，也不是西方的天空胜过东方的。所以根本没有孰为优劣的问题，两方的都是天空，唯一的不同，只是处于世界上不同的地方而已，是我们自己有「我们的」天空和「他们的」天空的分别心。所以，事实上，金刚总持和普贤王如来并无不同。
从某种意义层面来看，两者之间并无差别，有的只是两个不同名字的称呼而已。「普贤王如来」的梵文是「沙曼达巴卓」（Samantabhadra），藏文译成「棍都桑波」（Kuntuzangpo）。「棍都」之意为究竟，「桑波」则为美善。所以「棍都桑波」就是本然的离于任何染污、瑕缺或心识上的迷惑。因此，不仅是目前清净，未来也永远不会被染污。金刚总持的梵文是「发嘉达拉」（Vajradhara），藏文译成「多杰羌」（Dorjechang）。「多杰」之意为不可摧毁，「羌」则是恒久持有。一切众生都具有佛所证悟的本质，多杰羌多意为圆满了悟或如如不动的证悟特质，此为一切众生所共有。
从唐卡上所绘的普贤王如来和金刚总持，我们可以进一步看到，一尊绘有庄严与衣饰，而另一个尊则完全没有。普贤王如来是裸身的，没有任何庄严与衣饰，象征其开悟的境界完全离于任何心识的投射造作，如法身般本来清净；金刚总持全身珠宝璎珞严饰，并着天衣，象征他经由报身和化身示现的善巧，不断地利益众生，满足他们的需要。
弥勒菩萨曾在《究竟一乘宝性论》中解释，实际证悟的是普贤王如来或金刚总持；而证悟的化身则是来到世间的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛曾亲自说过，他不曾说过一字，也没给过任何教法，是众生透过自身业力的显现和所具的根器，才领悟到他的教导的。为什么释迦牟尼佛说他从未说过一法呢？因为就法身，或所谓究竟觉悟的境界来论，他未曾说过任何一法；但在另一方面，释迦牟尼佛是化身佛，所以众生能透过其示现或化身，依自己的业力根器而听到不同的佛法。
太阳和金刚总持从未真正来到这世间，是众生透过其根器和清净心，感受到了阳光和金刚总持的存在。佛是超越任何心灵概念，就像太阳一样，他并没有想到只要照耀世界上某个地方、只要对此处或他处有利益。太阳只是照着，众生则依个别的能力，产生对亮光不同的觉受。虽然太阳并未刻意以温暖来利益众生，但有肉身的众生便会感到暖和而受益。有躯体的众生能感受到温暖，是因为他们有此肉身。阳光使人看清楚东西，是因为他们有眼睛。就像阳光使一切长有眼睛的众生看得见一样，佛也让具根器和清净心的人体验到他的存在，�