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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第478章

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  所以修善积德,这是我们在一生当中最重要的课题。夫子说「不如学也」,学什么?就学的这个,学断恶修善,学破迷开悟。但是真正的破迷开悟一定是建立在断恶修善的基础上,於是十善业就变成无量法门里面的共同科目,这一入学首先上的第一堂课。你要真正理解十善是什么?十善有什么作用?修学十善对自己有什么好处?我不学这个法门,对我产生什么样影响?你要搞清楚、搞明白,於是你的信心才有根,你的愿心才不退,你在日常生活当中,念念行行与性德都相应,给你现前带来的效果是离苦得乐,现前带来的效果;常生欢喜心,法喜充满,那就是离苦得乐的样子。
  这个世间有没有灾难?六道众生分上有,而你没有了,这就叫了生死出三界。了生死,这句话是实说,实实在在有其事;出三界,那是虚说。为什么?真正明了了,明了事实真相,世法、佛法不可得。你明白了,所以无论是十法界,无论是一真法界,你肯定随缘,肯定不会在这个境界上起分别执著,要知道分别执著才起,那就叫一念无明。诸佛菩萨有能力应化在九法界之中,永恒保持住不起心、不动念、不分别、不执著,这个境界就叫证果。
  行跟证是两桩事,但是它也是一桩事,它的密切是分不开家的。证在行中,行在证中;换句话说,证中有行,行中有证,行证里面都包括信愿,所以《华严》说得好,「一即是多,多即是一」,信解行证,四就是多,每一条里头一定具足其余的三条,这就叫一即是多,它跟其余三条决定不能分开,分开就无力。信里面有解、有行、有证;证里面有信、有解、有行,这是你真正学到了。四个字缺一个字不圆满,缺两个字你没学到;有信解行,没有证,你不圆满,有信解没有行证,你没学到。我们看看这个时代,众生在学佛,在读圣贤书,非常可惜他止於信解,能言善道。真的,与他的思想、见解、言行跟实际生活脱了节。实际生活是一回事情,圣人教诲是另外一回事情,他合不拢来,所以他得不到佛法真实受用。换句话说,他也没有办法正确的理解经义。如来所说义,他不懂。
  如来那个义是活的,不是死的。在一切时一切处他都能圆融,他都得自在。自在,解脱德;圆融,法身德;无知而无所不知,般若德,没有一丝毫妄想分别夹杂,我们称之为纯善纯净。这个生活就是学习,表现在哪里?表现在穿衣吃饭,表现在日常工作,无论你从事哪个行业,表现在敬业。你对於你的工作非常敬重(敬爱重视),你会全心全力把这一份工作做好。这个工作做好,就是为一切众生服务。当然这个里面真妄邪正、是非善恶,你要有能力辨别。虽然清清楚楚、明明白白,心里头不落印象。这个功夫了不得,那就是佛菩萨的境界,我们讲高层次的境界。
  如果心里面还有少许妄想没有放下,这一败全就失败。不要以为这小小一点分别执著,这算什么,它障碍性德。修行这么多年,要套一句佛法来说,你修行这么多劫,不是短时间,不是十年、二十年、三十年、四十年,百年、千年、万万年,不是这个,那都太短了。所以我们什么时候真正能肯定「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」。体性德用无不自然,这是「学」真正有心得,「学」真正入境界,他才能得到法喜充满。话讲得容易。
  昨天我们南昆大前任的校长来看我,告诉我他在图文巴住了十四年,对於这个地方的风土人情了解得很透彻,跟这个小城的居民,不同的族群,不同的宗教,相处的非常好。他告诉我澳洲人重视实质,不重视言说,他说:譬如我们开幕那天,我们说出我们的愿望,我们的理想,大家听了也都听明白,是不是真的接受,真的生欢喜心?未必。他会给你打许许多多问号,看你所说的,你是不是真的会做到。他们重现实,我们一般讲,真的叫现实主义,他们坦率、真诚、豪爽,完全看你,你讲的是不是统统做到。长时间你所表现的是真实,才能够得到大众对你的信任,我们讲信赖。你只会说,你没有行动表现,没有人相信你,没有人支持你。所以跟别人建立互信,那是要时间,要知道那不是短时间,要有恒心,要有毅力。互信真正能够建立,而后才有互动,我们讲互助合作,互助合作是互动,这才能做到。
  这个小城里面的居民都相当精明,图文巴无论大小事情,经过二十四小时整个都市市民都知道,用不著广播,用不著撒广告,传递很快。这个人看到了告诉那个人,那个人告诉那个人,二十四小时全城人都知道了,这是很好的风气,著重现实。所以他们的谈话很直率,不懂得拐弯抹角、委曲婉转,他不懂,直来直往。所以我们希望真正能做到这个小城像一家人一样,平等对待,和睦相处,互相包容,尊敬,关怀,照顾,互助合作,这不是只是一个想法说法,不行,一定要从自己本身真正把它做到。佛法里面讲信解行证,我们真正去做,做是行。证是什么?证是带动别人的感悟。他很冷静的在观察,这个做得是好,对社会、对大家确实有好处,自自然然的把疑惑、顾虑就消除,这样才真正能做到相亲相爱,真正做到互相包容,把这个小城变成一家人,是要时间,是要诚心诚意去做,不能有一丝毫虚伪;恢复自性的德能,那就真正有力量。
  昨天我们谈话的时间并不长,他还有事情要去办,对我们来讲非常有利益。学佛,就是要学佛菩萨,佛菩萨在这个世间,第一个他要做的是什么,我们要懂得,就是一切经里面佛常常叮咛的,「受持读诵,为人演说」。诸佛菩萨应化在十法界,这就是孔老夫子所说的「不如学也」,就是「学不厌,教不倦」。释迦牟尼佛一生示现证道,这个证道就是大彻大悟,宇宙人生的真相彻底搞明白了。真相是什么?虚空法界是自己的心相,是自己的真心;刹土众生是自己的身相,经教里面所说的清净法身,清净法身在哪里?刹土众生是自己的清净法身,这真正明了通达。
  我们说包容,包容是劝没悟的人,劝他的;悟了之后,这个包容的念头都没有,他真的包容,遍法界虚空界变成一体。所以我们今天讲,我们讲平等、讲和睦、讲包容,讲平等已经不平等,不平等里头讲平等;讲清净就不清净,染污里头讲清净;彼此格格不入,这讲包容。已经契入这个境界,不但言说没有,念头都不生,「言语道断,心行处灭」,这是如来境界。你能体会到吗?我们世间人讲,这是全部投入,佛法讲契入。这个契入的意思比投入深,投入是到达,契入是融成一体了。投入还可以思议,契入不可思议,於是智慧、德能、相好就恢复了。
  你要问恢复之后是什么样子?再告诉你,就是这个样子。那你的感受?感受跟从前是大大不一样。你要问为什么不一样?从前是我们不知道事实真相,换句话说,不明了诸法实相,在六尘境界里头,起心动念,分别执著,生烦恼,生无明,不生智慧,不生功德。现在通达明了了,还是这个境界,在这个境界里生智慧,在这个境界里生功德,在这个境界里头得无量的法喜,圆满修学教化的弘愿,那怎么会一样。迷的时候,这个里头是六道三途;悟的时候,原来就是一真法界。所以中峰禅师说得好,《三时系念》上我们读过,确确实实生佛只有迷悟不同,除迷悟之外,找不到差别相。
  由此可知,在凡夫地,我们所觉察到的一切差别相从哪里来的?从迷悟当中来的,然后你才知道,才深深体会到觉悟可贵,世出世间没有比觉悟更可贵的。真正觉悟了,所谓是一了百了,回向偈子上我们念到「愿得智慧真明了」,儒家讲明明德,佛法讲了生死。这些教诲很简单,看起来很容易,实在讲无比的深奥,无有边际的境界,我们慢慢学。这一个科目、一个课题,生生世世锲而不舍,成无上道。所以跟你讲「法门平等,无有高下」。
  智力,这《法华经》里面,「十如是」里头都讲到,这是自性本具的智慧德能,一切众生各个不无,不但有情众生具足,无情众生也具足,这句话很不好懂。我们早年刚出家的时候,在佛学院教学,几个年岁大的老师,我们在一块常常谈话、讨论,《华严经》上这一句「情与无情,同圆种智」,没有一个讲得清楚。这么多年来,我们稍稍契入一点境界,才明了那是事实真相�
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