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《起信论》里面告诉我们，这个修学最高的原则，悟入寂灭场地，悟入如来境界，他给我们讲，我们读经、听经，第一个要懂得「离言说相」。释迦牟尼佛当年在世讲经说法是言说，你不能著言说相。佛灭度之后，把佛所说的写成了书本、经书，经书是文字，文字跟言说是一个意思，不能著言说相，你读诵不能著文字相。诸法寂灭相不是文字，也不是言说，著不得。
第二，不能执著名字相。什么叫名字？名词术语。譬如经上讲的，佛、菩萨这都是名字相，真如、自性，六度、三学统统是名字相。名字相有用处，不能执著，释迦牟尼佛用这个东西做手段表达意思，希望你从这里面悟入真实。但是你一执著，你就不能悟入了，变成什么？变成所知障。一切众生有两种大障碍，烦恼障跟所知障，都不容易破。两种障碍破了的时候才明心见性，你才能够悟入真实。
第三个，「离心缘相」。《起信论》教我们离这三种，离言说、离名字、离心缘。心缘是什么？听了之后，看了之后，「我的想法…」，这就完了。没有你的想法，也没有佛的想法，说老实话，佛也没有想法。所以，你就老老实实读，老老实实听，不能起个念头。你要起个念头「这佛的意思」，错了，佛没有意思；你起了一个念头，「我认为怎么个解释」，错了，没得解释。所以是无说而说，说而无说。学的人怎么样？听而无听，无听而听，这就能契入。
《起信论》上讲得容易，真正做起来那可就不简单了，不相信你试试看。在日常生活当中，处事待人接物，世法、佛法，一离一切离。不是说我学佛，在佛法里要离，世间法不离了吗？那错了。说老实话，世间法跟佛法没有界限，是一不是二。实际上只有迷悟不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都是世间法，只有觉迷。迷了的时候，《大方广佛华严经》还是世间法；觉悟了的时候，给你说幼稚园小朋友念的小猫跳，小狗叫，也是佛法，只有迷悟不同。这些话，佛在经教里讲得太多太多了，我们听得耳熟。但是怎么样？我们入不了境界。现在明了，为什么入不了境界？我们没有依照佛菩萨教导的去做，那就是离言说、离名字、离心缘。
心缘是什么？心里头的攀缘。攀缘就是我们今天讲的想像、思想、见解，这个东西全是虚妄的，法性里面没有这个东西。起了这个东西，就是无明，就是业障，把自性障碍住了，不能见性。自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统不能现前，他被你障碍住，这种障碍不是外来的，是自己造的。所以，这三样里面，实在讲最重要的是心缘。心缘是念头，就是我们讲的妄想，妄想分别执著统统包括在里头，只是粗细不同，微细的是妄想，粗的是分别执著。这个东西统统离了，前面两种就容易了，言说相、名字相容易离了。离了之后，这是禅定的境界，这是自性现前的境界，大乘教里常讲清净寂灭的境界。这个清净寂灭相在哪里？就在现前。《楞严》上讲得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分别执著，歇是放下。这个东西一放下，一放下，无上菩提，究竟涅盘，就是！现前就是。真的转凡成圣，转娑婆成极乐，转六道成华藏！
所以，这个地方的离言说，这是果上讲的，果上确实没有言说，果上确实没有名字。你看《老子》（道教称为《道德经》），头一句话他就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」。这讲得清楚，他就懂得。道，言语！你可以能说得出的，不是真的。你可以能够给他起个名字，名是假名，世出世间万事万物没有名称，名称是人给它起的，各人给它起的不一样。这是一物，中国人叫它的名字，跟美国人叫它的名字不相同，日本人、韩国人又给它换了名字，它的名字很多，只要你知道是这么个东西。你就晓得，所有一切名，假名！它本来没有名字，名字要不要执著？不需要。你不执著就对了，真相你就明了了。这些言说、名相有没有用处？有，什么用处？教初学，要用这些东西做工具，等到这些学人开悟了，言说、名相全没有了。
我们念佛人往生到西方极乐世界，每天还去供佛，还去听佛讲经说法，你们想想这是什么样的阶级？凡圣同居土、方便有余土，带业往生的！你的烦恼习气没有断，还有这个现象，那是真的不是假的。那个地方的人，真的叫福报大，缘太殊胜，每天能够供养无量无边诸佛，能够听无量无边诸佛说法，讲经说法，很快就开悟了。悟了之后，那个修行的方法，我们没有法子想像，为什么？一想就错了，也没法子说，诸佛如来也没有法子给我们介绍。你看诸佛如来，就以世尊做例子来说，给我们讲《大方广佛华严经》，这个经上讲的是什么？都是诸佛菩萨示现在十法界，给我们讲这些。为什么没有讲一真法界？一真法界言语道断心行处灭，怎么讲？但是佛是真说，只是我们没有听到，我们没有见到，这个玄！是，是很玄，它是事实真相。所以，佛为我们讲经说法的时候，他是在说法；佛坐在那里如如不动，眼观鼻，鼻观心，他还是在说法。谁知道？法身菩萨知道。宗门有所谓「佛也无说，我也无闻，无说无闻，是真说真听」，那是契入诸法实相了。
我们懂得自性理体上离言说、离名字，我们今天对於言说跟名字就决定不能执著，你要执著就错了。譬如，别人恶意的毁谤你、辱骂你，你要知道离言说，你的心就非常平静，听他那些音声就像在听表演一样。为什么？因为你知道性体上没有言说。你要知道这就是前面讲的「无可取」，你不著相，你的心清净自在，一丝毫没有受干扰。如果你执取，那个麻烦了！他骂我，处处骂我，你就会生烦恼，你就动瞋恚，错了，自性里头没有这个东西。反过来，别人赞叹你，笑笑，应酬一下，是不是真的？自性里头没有，没有言说，没有起心动念，哪来的言语、名字？都没有。所以真正入这个境界，心开意解，得大自在。无论在什么境界里头，你不会再受影响，不会再被外头境界所转了，这个时候你不被外境所转，你就能转境；你能转境，则同如来。最低限度都是法身菩萨，你跟他们一样，他们会转境界，他们不会被境界所转。我们如果学会这个本事，你在现前受用多大！
这个境界转过来，人生死没有了。真的像《心经》上所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，真的是所谓一切世间苦都没有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦难、折磨，都是迷惑里头造的业习现象，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得。佛说得清楚，佛说得多，我们读经、听经好像是明了，但是在日常生活当中，稍稍风动我们就受不了，烦恼业障马上就起现行。法身菩萨的境界，我们永远没有方法契入。什么时候真正我们能自己做到八风吹不动，在这个世间，一切人一切事一切物，无论是顺境逆境、善缘恶缘，在这里面确确实实不再起心动念，平等性现前，清净心现前，我们就自自然然契入佛境界，就见性了，明心见性。
心不迷，破迷开悟，见到法性，法性在哪里？法性原来就是一切现相，一切现相离言说、离名字、离心缘，它不是法性是什么？法性所现称为法相，有没有听说过性相一如，性相不二？法相里头无论是大，无论是小，实在讲它没有大小，无不圆满具足自性的德能，圆满具足。小到微尘也是圆满具足，大到世界还是圆满具足。世界里面圆满具足，我们能够体会到，我们能承认，能相信；小到微尘也是圆满具足，我们就没有法子想像。我们在经上听说「芥子纳须弥」，就是说这个事情。芥子没有放大，须弥没有缩小，芥子里头确确实实有须弥，不可思议的境界！这是自性的本能，这是性德的显现。
所以，离开法性，无有一法可得，事相之理体就是法性。佛说一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉性，佛是觉的意思；换句话说，法性里面本具的般若智慧�