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次云＇论次又云，如是佛于经中，至，定须宣说外境空故。＇正释说有阿赖耶识之经是不了义。入中论释，是引说有如来藏之经是不了义经为喻，证解深密经说有阿赖耶识亦是不了义。此处非释，说有如来藏之经是不了义。以＇由此教显＇等文，所释之不了义经是唯识宗许为了义之经。说有如来藏之经，唯识宗不许是了义经故。用说有如来藏之经是不了义之理，而释说有阿赖耶识之经亦是不了义者，以彼二经密意所依同依心之法性。其所为义，同为断除贪着外道见者所生恐怖。如言违害同与外道所说神我无差别故（以上三因），初因成立，厚严经说＇地等阿赖耶，亦善如来藏。＇楞伽经说＇说如来藏名阿赖耶识＇故。由是当知，染位心性，即是说有如来藏与说有阿赖耶识二种经密意之所依。如＇无始时来界＇颂，摄大乘论引证阿赖耶识，无著宝性论释引证如来藏故。
次云＇若而此宗如何安立＇等。问应成派如何安立三转法轮之了不了义。答初转法轮，说人法无自性者，亦是了义。唯说粗分人无我及说蕴等有自相者是不了义。其初转法轮说有自相之密意，谓蕴等名言中有。是对若说深细空性定起断见之机，为遮彼断见故。如言违害，即破有自相之诸理也。
第二转法论纯是了义之经。如心经中虽于所破未加胜义简别，然说＇照见五蕴性空＇（汉文中无性字）故亦是了义。
第三转法论是不了义。虽亦是对大乘种性之机，然若未说如应成派许深细空性亦必不能安立因果系缚解脱等，成大断见，为遮彼见故先说粗分法无我义，渐令修治相续，后为引入细法无我。密意所依，谓名言中容如唯识所许，第一自性，假名安立，后二自性非唯假名安立，故说遍计所执是无自相，依他起圆成实是有自相。如言违害，即说一切法皆自相空无少违害，许有自相作用建立皆不应理之诸理。
如是安立了不了义，虽不顺解深密经，而符无尽慧经与三摩地王经。
陀罗尼自在王经，以珠宝师净摩尼宝三种次第为喻，说引导所化三种次第。其义虽与三摩地王经等相符，然引导所化之三种次第，不可名为三转法轮。若不尔者，般若等经应是第三转法轮，然无依据且，与佛说般若经时诸天赞云，我等今见佛于世间转第二法轮，成相违故。后人有说解深密经三转法轮与陀罗尼自在王经三转法轮之建立者，当知是欺愚夫之谈。
由是当知，蕴等有自相与蕴等无自相，虽具是佛说，然佛无自语相违之过，前说是就所化增上，后说是佛究竟意故。如小乘经于一切种不开杀生，大乘经中观待少数特殊之机而开许杀生亦不相违也。
庚二，显彼不同弥勒问品。
＇若解深密经，至，故广抉择。＇
他作是问，弥勒问品所说三相建立，与解深密经三相建立，有无差别，则彼品云＇弥勒当知遍计执色＇等，当如何释。答云，彼品说分别色是有体者，非说实有，以彼品中弥勒问佛，修行般若波罗密多菩萨，于色乃至一切种智等诸法，当如何学。佛说当如是学一切唯名。唯名与实有成相违故。弥勒又问，若有名所依色，则不应说一切唯名。若无名之所依，名亦应无。答说，从色至佛皆是于事唯客名假立，言客名者，即假制名遮止实性，若是实有则非假制故。
由是当知此品之义，与唯识师所释解深密经意趣极不相同。此品未说色等是有自相，而说从色乃至一切种智等诸法皆由名言增上而有，非实有故。故亦当知寂静论师说由此品显二万颂所有密意解为不了义，亦不应理。
次问云＇若无色名，至，故说色等假立客名。＇谓弥勒问云若色唯由名言假立，则未立色名之前，亦有名言假立，则于质碍应起色觉。佛反问弥勒云，不依色名之名言，暂见质碍即起色觉否。弥勒白云不起色觉。告曰，由是因缘故，故说色等名唯于所依假立客名也。
＇此显彼理，至，破胜义有＇此说色非由自相是色名言所依若色不待名言则无色自性。若有色自性，则于质碍应不待名言而起色觉。又于一事多名转时，若彼诸名于彼一事由自相转，则彼一事如名众多，体亦应多故。用此诸理立无自相，非须定如摄大乘论而成立。精研论中，亦用＇由名前觉无＇等之后二理，破色有自相故。
＇次白云，若如是者，至，亦无相违。＇此说虽无自相之体，而有名所依事，虽有彼事而说于彼唯名假立亦不相违。
＇次问若色等法，至，云何应理。＇谓弥勒问云，色应非唯假名，以有色名所依事故。世尊答云，因犯不定，由许色唯假名，亦许色名能依所亦极能安立色体性故。次又答云，若唯假名说无生灭等，而问若唯由名假立岂非有自性，云何应理。是故此品，从色乃至一切种智，说一切法皆无自相，唯名言有，与解深密经极不相同。无著兄弟亦不许此品解般若经为不了义。
＇说依他起，至，此由彼空。＇此是抉择此品所说三相建立，先明遍计执云＇弥勒若于＇等。谓从色乃至一切种智，于一切法增益自相，说是遍计所执。次明依他起，此中名为分别。云＇彼行相事＇等。总谓从色乃至一切种智，一切依他起法。后明圆成实或法性云＇由遍计所执＇等。谓分别色由增益自性遍计所执空之法无我性即圆成实。
总谓此品从色乃至一切种智，说诸法上增益自性之分，名遍计执色，乃至遍计执一切种智，皆是遍计执摄。如是从分别色，乃至分别一切种智，皆是分别所摄，从法性色，乃至法性一切种智，皆是法性所摄。于一一法皆分别建立三相也。
次显此理，顺入中论释，云＇此理同于，至，故广抉择。＇谓如绳上无蛇是遍计执。于真绳上非增益有，即圆成实。如是计依他起为法实性即遍计执，如所有智之境即圆成实，如所有智，不观有为事唯观彼事上之法性。故应知应成派立三相之理，谓从色乃至一切种智，或缘起法真依他起，或似依他起皆立为分别法。于色乃至一切种智增益自性，然此自性即诸法实性，若谓诸世俗法于此性有者即遍计执。诸佛如所有智之境，于彼本性有者即为圆成实也。故由自相所立之自性，虽于胜义世俗何法，悉皆非有。其法性之自性，有胜义谛无世俗法。若于彼性有世俗法，即成实有故。
弥勒问品说遍计执无自体者，意谓依他起于实性非有。说依他起有自体者，亦非实有之体，是说于名言有。即此品说依他起法非自在生，故非实体。其自在之义，龙猛父子说为有自相，故依他起非有自相。
说法性俱非有体无体者，意谓破依他起实有，即是依他起体性故。
故说无遍计执者，是说色等无所增益之自相。非说名言境等一切皆无。
戊二，何为破胜义有上首正理，分三，已一，明上首之正理，已二，以彼理破自相，已三，无自性是否所立，今初
＇此宗破除，至，诸理上首＇
如入中论说，中观诸论之一切正理观察，皆是为令所化解脱而说。用彼诸理正为破坏生死二种我执之境。故中观诸理悉皆摄在破我之理中。其破法我者，以破四边生之理而为上首。中论与入中论，抉择法无我时，皆以彼理为上首故。破四边生之正理，仍以缘起正理为本。诸法依因缘生故不从四边生也。破人我者，则以七相观察之理而为上首。入中论说如车与支，以自性一、异、能依、所依、形状集合、及具支分等七相推求而不可得。然依支分假立名车。由此门中易得通达人无我见故。七相观察之理，亦以缘起正理而为根本。补特伽罗依蕴假立，故于七相不可得也。
是故当知于破自性之一切理中，唯缘起理最为上首，以此即是余理之根本，依止此理之作用，能同时顿遮常断二边故。
已二，以彼理破自相。
＇若尔以缘起因，至，而无相违。＇
他作是问云何以彼理破自相耶，答云，入中论中说三种理。即彼释论复说一理。共以四理破除自相。初理谓圣根本智应是摧坏有事之因，以诸法是有自相，圣根本智证自相空故。第二理谓名言实有应堪正理之观察。论云＇若观此诸法＇等。义谓色等非有自相，若有自相，观察胜义之理应有所得，而无得故。第三理谓应不能破胜义生，论云＇于真性时由�