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『31』子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
孔子说：“我曾经整天不吃饭、整夜不睡觉，用于思考，但没有益处，不如去学习。”
孔子不吃饭，不睡觉，思考的是什么？难道是想金钱美女？他说“无益”，不如学习，学的又是什么？所以这里有很大的问题。
孔子想的当然不是金钱、美女，而是“道”。孔子整天不吃、整夜不睡的“思”，可不是一般讲的做白日梦、胡思乱想，而属于入定的“静虑”。一般人让你胡思乱想一整天，不许吃饭不许睡觉，你做得到吗？绝对做不到。只有“静虑”才能彻底忘记身体的饥饿和其他欲望，进入沉静凝思的状态。孔子希望通过静虑把宇宙人生的真相想清楚，得出一个结论来。结果并没有什么进展，还不如去学习。
“学而不思则罔，思而不学则殆”，孔子的学习是与思考相结合的，学的过程其实是探究各种知识所蕴涵的内在规律的过程。道不是额外创造出来的，它大而无外，小而无内，身边一花一木无不是道。所以学习中若能仔细思维，道便在其中了。
我们以禅宗参话头为例。一般认为禅宗是不立文字，教外别传的，所以有人便不看经、不听经，抱一个话头在那里死参，结果是越参越黑，似孔子说的“终日不食，终夜不寝，以思，无益”。其实禅宗参话头也是要学习的——听过来人的开示，帮助你获得正确的知见，这样配合“参”才能开悟。否则可能会三过家门而不“识”，那个灵明独耀的“我”时时在面门放光，你却不认得，错过了悟道的大好机会。可见孔子之学、思结合，正如佛教中的正知见与静虑功夫的结合。我们今天学习圣贤之道，也需深入了解儒家经典，具正知见，然后再以克己复礼的方式去禅定思修。
『32』子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁（něi）在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
孔子说：“君子求道不求衣食。耕种也有饥饿时，为学也可得俸禄。君子只担心道德不能成就，不担心贫穷。”
孔子是赞同“要爱情不要面包”吗？当然不是。孔子是说：我们志在求道，就一定会挨饿吗？不是，为学也可以得到俸禄。求道不是让我们脱离生活，另外去求个什么东西，学习、工作本身便是求道的过程。大家若有志于提升道德，只要在言行中实行孝、弟、忠、信，在工作和生活中克己复礼就行了。如此，又何愁没有衣食？道没有什么可神秘的，做个清净的真我即可。
『33』子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
孔子说：“智慧到了，仁不能保持住，即便得到了，也一定会失去。智慧到了，仁也能保持住，但自己不能庄重地对待它，那么一般的人也不会敬重你。智慧到了，仁能保持住，又能庄重地面对，但言行举动不合礼的要求，还是未够完美啊。”
“及之、守之、莅之、动之”这个“之”到底指什么？有说是职位、有说是利益。就我的理解，指的是上章的“道”。君子“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”的道。
这个道，如果智慧够，能理解他，可是你习气重，不能里仁长期保持，就象孔子慨叹的，“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”孔子有不少弟子都是懂得仁的——“知及之”，可惜“仁不能守之”，那即便你理解到了，也会失去，即禅宗常说的“觉后迷”。所以儒者之道，“若保赤子”，要象照顾婴儿那样保护好，长养圣胎。古人一旦明白形而上道，便能信得过，保护得绵密，不使再次迷失。
悟到了，也能仁，但是不庄重对待，不能发挥它的清净妙用去服务百姓，百姓还是不会敬重你。如果悟道的“高”人只能躲在山洞里，一入红尘就不清净了，或者心态不够庄重，整天呵神骂鬼，故弄玄虚，那就叫“误”道——肯定是你搞叉了，谁会敬重你呢？“智者利仁”，修道的目的就是要为人民服务才对。
能服务百姓，但言行不合礼，态度不好，言语粗鲁，还是不完美。
以上几章，等于是孔子较完整的修道的报告。首先是学、思结合，立志求道。忽然有一天，你的智慧到了，因缘具备而豁然开朗，悟到本来面目，这时还要进一步“里仁”安住在那个境界里，否则的话又会迷失。能安住在清净自性中，又要进一步发挥到日常生活中利益别人，才会赢得别人的尊重。在运用的过程中，尽管你什么都通达了，也还要遵循一般人的礼节才能完美。要普度众生，就需要各种善巧方便。
“智及之、仁守之、庄莅之、礼动之”就是孔子“内圣外王”的四步曲，次第井然，非常重要，与《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”一脉相承。
『34』子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
孔子说：“君子不可以从小节上识别他，但却能担大任。小人不能担大任，却在小节上显得很聪明。”
“小知”是说从小事上去了解一个人。圣贤之人往往都很平凡，甚至在一些小事情上，还不如一般人“聪明”。以毛泽东、邓小平的德能，叫他们开一家牛杂铺，未必能生意兴隆。圣贤也可能会骂人，看起来不够小人那么“慈悲”。但是到了担大任的关键时刻，人们就知道他的高尚品德和杰出才能了。小人则相反，做不了大事情，却在一些小事情上显得八面玲珑，善于博取名利。可一旦碰到关系他切身利益的时刻，便凶相毕露了。所以我们有时候看人，不要因为他在小事上的成败而贸然判定他的能力，还要看他办事的方式和心态才能准确了解他的才具。
当仁不让
『35』子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
孔子说：“百姓对于仁的需要，比水火还迫切。水火，我见过人投入其中而死的，却没见过人投入仁而死的。”
仁的品德，于人有百利而无一害，为什么我们不积极去领会，落实于言行，而偏执着于一些短期的利益呢？那真是因小失大啊。
『36』子曰：“当仁，不让于师。”
孔子说：“如果你的言行更符合仁的标准，就不必屈从于师长的意见。”
当一指追求、“担当”仁，不必“后”于师长。一指“当值”仁时，不必“屈从”于师长，是“吾爱吾师，吾更爱真理”的意思。我们在看《焦点访谈》一类的新闻节目时，常常听到一些罪犯说：“是领导要我干的，我也没办法啊。”好象理由特充分似的。那你也太傻了不是吗？领导叫你自杀你干不？所以言行的标准并不在“君、亲、师”，而在仁。如果有领导非要你做一些违法之事的话，你最好是予以拒绝并劝领导悬崖勒马，万不得以时就宁可辞掉那份工作，千万别走上不归路。天无绝人之路，老天总是会眷顾好人的，绝不至于饿死一个好人。
师一指师长，一指众。普通民众一般都从自身利益出发考虑问题，不如智者立足长远，所以常有真理掌握在少数人手里的情况，这时就需要有很大的魄力才能履行真理，不屈从大众的压力。从这个角度看，当代政治一味地认同民意也是非常虚伪的，因为如果普罗大众全都懂得治国方略的话，那还要政治家干什么？
儒家思想讲究礼让是指面对私利而言的，面对善言义行就应当仁不让，毋以恶小而为之，毋以善小而不为，此点大家不要有误解。
『37』子曰：“君子贞而不谅。”
孔子说“君子恪守正道而不执着于小的诚信。”
如果撒一个谎能让这个国家长治久安，那何乐而不为呢？“唯仁者能好人，能恶人”，君子“善不践迹，亦不入于室”，这都是中庸之道。当短期利益和长远利益、个人利益和整体利益冲突时，唯有通达仁德的人能处理自如。
『38』子曰：“事君，敬其事而后其食。”
孔子说：“侍奉领导，要先认真办事、敬业守责，然后考虑工资待遇。”
孔子在谈到事君时，都很注重避免“愚忠”的误解，如“勿欺也，而犯之”等。�