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“贫而无谄,富而无骄”已经不容易了。没穷过的人,不知道“身穷志不穷”的难处。我小的时候,每学期的学费都愁没着落,那滋味真不好受,常想问问苍天:“天生我材作何用?”如果是曾经富贵而又没落的就更惨了,吃喝用度习惯了奢侈,一旦只能向别人借的时候,难免不看别人的脸色,哪里还谈得上骨气?所以贫而无谄难哪。反过来看,人若是大富大贵的时候,狂妄劲就上来了,觉得自己是天才。所以富而无骄的人也不多见。
“贫而乐道,富而好礼”者就更少。三餐不继时,还上学干什么?不如去放牛、打猪草,你去跟他谈道,“民以食为天”就是最上道。佛家也说“无财不养道”,前世不布施,今生极贫苦而想成道的几乎没有,这是“贫而忘道”。相反,一个人如果富贵了,便不把道德、法律放在眼内了。“男人有钱就变坏”嘛,二奶啦、吸毒啦,都想去尝试一下。我还听说有些有钱人喜欢去偷东西,真是变态。社会一般民众的仇富心理,就是基于这样富而无礼的行为。
关于贫富与为学的问题,由子贡这个工商业界的钜子提出来真是最好不过了。从子贡一生的行履看,的确够得上“富而好礼”,这是相当不容易的。一个社会想令贫、富者各有所安,就需要发展多元的价值观。穷人只要能够温饱,可让他安于自己的才艺、善良的美德、奉献的精神。富人只要有吃有喝,可以让他安于心灵的纯净、宗教的皈依,最好能将助人当成他一生的事业。中国从积贫积弱的时代,过渡到今天基本温饱的时候,就更需要扭转过去偏向经济发展而形成的“金钱至上、金钱万能”的心理暗示。当财富成为评价一个人成功与否的最重要的标志时,人们往往会为了财富而忘失生命真正的意义,使整个社会的人心陷于浅薄。
回到为学的话题。真正好礼、志求于道的人,是为学最好的助力剂。“如切如磋”是说用道、礼的标准来要求自己,如同树木之剪裁、玉石之切磋,事关人生观和目标志向,是大是大非的问题。“如琢如磨”是说我们自己的日常修行,指在生活的细节中切切提斯,不断精益求精。人能做到无论贫富,都能保持学习的精神,还有什么是不能成就的呢?
本章进一步强调了礼用对为学的好处。
『16』子曰:“不患人之不己知,患不知人也。”
孔子说:“人不怕别人不了解你,就怕你不了解别人。”
为学说到底,就是“知人”,知人者智,智慧恰恰是学习的最终目的。
世间的一切问题,追究起来都是人的问题,真正“知人”就是通道的人。汉代学者杨雄说:“通天、地、人之谓儒。”当中最重要的是通“人”,人的问题通达了,天地、自然万物同时都能通达。而知人的下手处是知己,人贵有自知之明,知己才能及人。知己的方法,就在“孝、弟、忠、信、爱人、亲仁”的仁之本务中求。知己则本立,知人则礼立,本立道生,礼立而功德成就。这便是《学而第一》篇的结论之语,又是第12…16章关于礼与为学关系的结论。
《学而第一》全篇回顾:
第1章,讲学以致用的三个原则:利益并影响时代、利益并影响他人、成就自己的君子品德。
第2章,讲为学最重要的方法:本立而道生。从基本的道德品质、基础的学问做起,不断日积月累才能最后有所成就。
第3…6章,强调为学必须真抓实干,不巧言令色。“孝弟、忠信、爱人、亲仁”这些基本的品行,是君子应务之本,乃道之所系,忽略不得,必须切实履行,一日三省。“世事洞明皆学问,人情练达即文章”,人做好了,道就通达了。
第7…11章,讲为学在心态上应注意的要点。贤贤易色、孝敬父母尽己之力、替领导设身处地考虑、对朋友诚信,都是很重要的为学心态。自重、忠信对学习进步也极其重要。慎终追远,才懂得为达到目标而努力学习。做到温、良、恭、俭、让,自然会增长学问。保持自己所立的志向,三年无改于父之道(导)就是诚信、坚毅的品德,同样有利于学习进步。
第12…16章,讲礼与为学的关系。懂得礼用和为贵,就能立身社会,将学问与实践相结合。为人处事讲究信义、恭敬,就能不失其亲,受人尊重。真正行之以礼的人,就不会过分讲究吃、住等物质享受,而能亲近贤者,做到贫而乐道,富而好礼。最后指出为学最重要的方法就是“知人”,知己、知人都是一种学习,而“礼”就是知己、知人的重要途径。
《学而第一》概括地提出了为学的原则、心态、要点,这些内容在整部《论语》中是贯穿始终的,我们往后还会涉及到。所以《学而第一》是《论语》的“凤头”:说理清晰,内容简要,引人入胜。
为政第二以德治国
『1』子曰:“为政以德,譬如北辰居其所,而众星共(gǒng)之。”
孔子说:“政治工作要以德为中心,好比确定了北极星的中心位置,其他星星就自然围绕在它的周围了。”
北辰又叫北极星,是北方天空的标志。古代天文学家对北极星非常尊崇,认为它固定不动,众星都是绕着它转的。政治活动错综复杂,可只要把握住“以德治国”的纲领,就抓住了问题的关键,如同明确了北极星的位置,而其他的星星就围绕在它的周围。这是《为政第二》的第1章,开门见山地点出做政治工作的中心:无纲不举、无德不立。
可要这么说,很多人会不服气,觉得孔子不懂政治,因为现实生活中,政治更多是体现出“权谋”的一面:表面工作会做、与领导处理好关系、搞几个政绩工程,加上一些形象包装、事件炒作,升官才有指望。那一套孔子一定也知道,他曾出仕四年,官至大司寇,代摄相事,对官场上的陋习不可能不明白。《为政第二》作为《论语》“学以致用”原则下,为政的开篇,他直接点出的是“权谋”背后起作用的德,一般人所认为的官运,那个不可主宰的东西,恰恰就是德。
回顾历史,帝王将相行为中所体现的权谋固然是事实,可中国真正的太平盛世时期,其君主和主要领导官员的品德修养都是相当高的。李世民曾直言:“凡人主惟在德行。”刘备也说:“勿以恶小而为之,勿以善小而不为。惟贤惟德,能服于人。”贞观之治时,政治清明、经济发展、文化勃兴,全社会几乎没有什么贪污腐败现象,李世民也没有残害开国忠良。这几条都是中国历史上极其少有的,其深层的原因,则与李世民、魏征、房玄龄、杜如晦等人的诚信、奉公廉明的品德密切相关。小人、佞臣当道的历史时期都是政治黑暗的时期,时间短暂,好比诈骗、抢劫犯固然能风光一时,可终究好景不长一样,他们不可能长期主导政治局面。以佛家的智慧看,权位、富贵,皆不可强求,他是道德与能力的附属果报,就算你花费九牛二虎之力,得到的依然是你应该得的。所以官场上那些偏离“为政以德”的陋习,都不过是妄为罢了。
以德为政,可德是什么?德又如何指导政治活动?文章才刚刚开始。
『2』子曰:“《诗》三百,一言以蔽之,曰‘思无邪’。”
孔子说:“综观《诗经》的内容,用一句话概况,就是思想纯洁、情感真挚。”
蔽是遮蔽,引申为涵括、概括。“思无邪”出自《诗经·鲁颂·駉(jiōng 壮马)》,全诗颂鲁僖(xī)公牧马于野不害农田,以喻乐育贤才。思的古字是上“囟”下“心”,囟是头脑,代表思维和思想,心主情感。所以,一般注解将“思”作为无实义的语气词是说不通的。“邪”通虚,无邪指不虚伪,正直纯洁,“真正无有邪曲”。
德是什么?当你想追问答案的时候,冒出一章孔子研究《诗经》的心得来,与为政毫无关联,可实际上恰恰是在回答“德”。它以《诗经》作比:政治活动如同诗三百,但贯穿其中的,是思想纯洁、情感真挚。
从造字结构看,德从“二人,直一心”。直是“十目∟”,“∟”表示躲在围墙