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之道，一当绝财，淡泊无求，不事生产。二当绝欲，全精养气，不恋家室。三当绝食，去浊存清，吸风饮露。四当舍身，形蜕尸解，神返其真。盖嗜欲既尽，精神独存也。此消极之道也。积极之道，则一曰贵身，身重于物也。二曰炼精，精固于身也。三曰化气，气（炒？）于精也。四曰化神，神灵于气也。五曰还虚，与天地合一，还小我于大宇宙之中也。二者之中，消极尤重于积极。自来炼神炼气，固精守尸之徒，执我不化，强为提升，丹鼎烧炼，多颠蹶，服毒自杀。学仙者长生不见一二。短命者到处皆然。执之愈坚，败之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，则见功不多，为害亦小也。此犹就学仙者之正道言也。若夫仙家之外道，则有服药采补，种种杂道。唐代帝王，多受其欺，以自寻其夭折。此妖魔也。又有符（上竹＋下录）之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增长迷信。或乃造谣生事，成为教匪，为祸亦无穷。老子不云乎？吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
《人生哲学与佛学》VI
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何患？故知真道不恋形骸也。而何丹鼎的足云？又曰至德之世，其鬼不灵。又曰前识者道之华而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不预言祸福也。而何符（上竹＋下录）之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知足无求为根本教条。亦如学佛者，必严持五戒十善别解脱律仪，乃配称佛也。
为宗教者之言曰 ，宇宙万物，皆上帝之所造也。上帝造人类独高于万物，而特肖上帝。故人类者乃上帝之宠儿也。乃上帝既造人类，人类之祖宗——有所谓亚当夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大恶。上帝震怒逐出天国下生尘凡。即此谬种相传以及于现世，生死相继受苦不绝。人们欲解决如是生死之问题，唯一办法，祗有信仰上帝至心祈祷。自忏罪愆——乃其祖先所遗传者，使罪日消亡，灵魂洁净，则可以亲近上帝而死生天国。既生天国，则得永生，更不受老死诸苦矣。其方法之简易直截有如此。近来有疑之者，以为天国杳茫不可见闻。人生世间唯当努力于人生事业，立德立功福利群众。庶几造天国于人间，而人类自得解救矣。或曰，此庸俗之理论，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶苏两教之争执与主张也。自余天方犹太之教，主张当不甚外是。印度有印度教者，旧婆罗门教，终与佛教耆那教之融会而成者也。主张有大梵天王化生万物，为人类之主宰，与耶回之意略同。但其主张又谓之人心之本体是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其内心之烦恼障蔽而证见本体，则与大梵冥契，而神与我合一。此则与宋明理学家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而见天理者略同。至其修持之方，在破除内心之黑暗与扰乱，以求得解脱和自由，则又由受佛家之影响而来，与一味依神灵而求永生者又异。总之，宗教之中，种类繁多，不可殚述。论其功罪，此更弗详。
依神仙家言，则解决生死之道，在绝欲全神而得长生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，两者俱无常也。依佛法言，生灭二者，乃相待而不相离者也。既有生，必有死。生而不死，此乃违逆法性者也。法性不可违逆，故长生永生为无有之事也。且如神仙家言，遗形保真者，非即死乎“若谓形虽死而神魂自不灭，则谁谓神魂之有灭耶？三界生死，五趣轮回，一切有情原无死期，则神仙不待学也。然若谓神魂凝固常住而不灭，则亦不然。苟如其是，则无动作、无思虑还同死物耳。若仍有动作、云为、思维、想象则是有为，有为皆无常，何云常住耶？既非常住，仍有生死。特不过如天人耳。又彼所言炼神还虚与天地合一者，天地既自然之总名，自然本生化于不息，生化不息，即是生死不停。既生死不停，则长生不异长死。既与天地合一矣。俄随汽上升而为云雨，俄附著草木而为枝叶，俄汲引于鸟兽而为血肉，俄沉淀于江海而为沙虫。天地之生死也无量，安在其能长生久视哉！依其小我合于大宇宙之论，则长生为不可求，且亦不需求，盖万物之生灭分合，变化无穷，本无止息也。神仙之说既虚，宗教之言既妄，天堂上帝，谁则见之！以杳不可凭之上帝天国为其信仰永生之主宰国地，此大不合于科学之言，似不宜存于今之世也。且祖宗之罪与子孙何干？上帝必罪及妻孥，延用万代，已不合理。而上帝既能创造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作恶于不息，以浊乱上帝手创之清净庄严之宇宙，上帝无乃不智，无乃无能。又若谓必听其罪恶满盈，而后末日审判之，打入地狱永不令其超升，则上帝抑又何其不仁？诸如是等，皆见上帝为一无有理性不可捉摸之意想物，以是为寄托身心性命永生不灭之保障，亦已痴矣。是则永生之说又无据矣。
既两皆无当，然则生死问题遂无解决之道欤？曰是又不然。特佛法之所以谓为问题，与所以解决之者，与常人之情常人异其趣耳。
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既两皆无当，然则生死问题遂无解决之道欤？曰是又不然。特佛法之所以谓为问题，与所以解决之者，与常人之情常人异其趣耳。
常人之情，惧死已断灭，我将无存。然佛法则谓死已不灭，无惧其断，业果相续，未有尽时。我本非有，原来不存，生来即尔，无虑死后。而生必有灭，既已生矣，即勿求不死。苟欲求其不死者，唯有求其不生耳。生尽则死尽，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大与常人之情根本相左耶？
然则不生之说亦有根据耶？曰根据于不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生之与死本为一事之两面，亦即一事之始终。凡事物必有始终，生也者事之初起，死也者事之已成。已成云者，犹云事做完了耳。如人燕宾，酒醉饭饱，则席终而散。如人演剧，情节已完，则闭幕下台矣。人之生死亦复如是，今生之生命本由前生之业感而来，业有强弱，故报有修短，随其修短之数既尽，则此生已了，如席之终，如剧之完，使命既尽，即归于死。死非真死，又随异业别受他生，如此剧闭幕，另演他剧然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人则但欲生而不欲死。如好食乌梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣，同样不通而不可能。故佛法告之曰，汝既恶死，则不如不生。犹之恶酸辣者不食乌梅辣椒可也。世人无不恶死，故佛教以无生。何等直截？至理真不可易矣！
曰，若如子言，生死既然一事，死已并不断灭，如演剧然，则吾人即长此演下去，生生死死，死死生生，既乐其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。虽然，乐生而不惧死，亦非易事，以此生死自性是苦故，众苦所依故。一切苦者略有八种：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，一切无常五取蕴苦，详之则有百一十苦，无量诸苦。既人生而众苦交煎，又且生已必灭。然人之欲求，又欲生而不欲死，求乐而厌其苦。内在矛盾终不可拔，则祗有教人不生耳，以人少有真不惧死者故。然则世间有真不怕死者欤？曰 亦有。一者受生之逼迫过度，更无一乐之可求，对于生已发生无限之疲厌，则有以一死为快者，自杀者是也。然此非不生之正道，以好乐之情未尽，即求生之未尽，仍当受业力支配而另生故。二者已达生死一事，如梦如幻，自性空寂，无可爱亦无可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲愿求世而来，悲愿已了复去，游戏神通，去来自在，则无怖于生，亦不惧死也。又有声闻已入果位，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，任运命终，便入涅磐（此字应为上般＋下木），此亦无怖于生死。生死余烬，本不足怖惧故也。自余有情，则不能无怖于死。故祗当教以不生耳。
然则不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法穷生命之源，由烦恼业起。无明爱取，是为烦恼，善恶行为，是称为业，由无明爱取而起业，由业感生，由是轮回不绝。烦恼尽故业尽，业尽故生尽，生尽故老死忧苦一切皆尽。详言之则曰十二缘起，约言之曰三种杂染。三界唯心，万法唯识，业果相续唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物质演化。以是因缘�