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得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。」
那信的重要性，是一个根基性，原则性的重要性。所以圣经一贯的原则信心本身成为盼望的基础。所以保罗说「亚伯拉罕没有盼望的时候因为信仍有指望」（参：罗马书：4章18节），这个是罗马书第四章很清楚的给我们点出来，信心之人的父，信主的人的父，就是亚伯拉罕他的信与盼望之间关系是什么？
「亚伯拉罕在无可盼望的时候，因为信的缘故他仍有指望。」从这个原理来说，信心会产生盼望，因为借着信使绝望的人可以有新的盼望，在没有指望的时候仍有盼望，是因为信心。所以信心是盼望的基础，大家说「信心是盼望的基础。」
保罗又对提摩太说「你的母亲友尼基，你的祖母罗以，她这个信心信就产生了无伪的爱出来，这样又传到你这里来」（参：提摩太后书：1章5节）。所以，信心又成为爱心的基础，这样信、望、爱之间的关系是非清楚的。信是终极性的原因，而盼望是从信的种子产生出来的延伸，而盼望跟信心就产生了对世人其它的爱的表现。这样，信与望与爱就结合成为我们整个生命的起点和整个生命的终点。
但这不是告诉我们，当我们以信做起点的时候，我们的终点有了爱，信就被丢弃了。这也不是说我们以信做起点的时候，我们有了望，信已经过时了。因为在第十二章的时候告诉我们，主耶稣基督是我们盼望的对象，而且他是我们信心创始成终的主。这样，「信」从起点一直到结束是继续不断的存在的，「望」因「信」存在而产生一直到结束的时候得着所应许的在永恒中间享受在盼望中间所要得着应许，所以，这也是创始成终的。爱更是永不止息存到永远的。所以信心、盼望跟爱心就变成从始至终，贯彻始终，面对永恒绝对不能不需要的。为这个缘故，这是「常存的」。「如今常存的有信、有爱、有爱，其中就大的就是爱。」
那今天我们不谈别的，我们回头谈信心，我可以更浓缩的，或用很简单的话对大家说，十一章就谈信心，十二章就谈盼望，十三章就谈爱心。所以，希伯来书的结构，前面十章是旧约与新约怎样关连，旧约与新约产生怎样的次序与关系，而重点是透过新约去明白旧约，因为旧约隐藏着新约，而新约成全了新约。大家再说一次「旧约隐藏着新约，而新约成全了旧约。」
所以「旧约」与「新约」不是被分割的两个实体，而是是相辅相乘，同一位真理的源头启示下来在永世中间照他最美好的旨意所定的在暂时中间使两样合而为一来成全永世的计划，神自己的启示。这样，把这两个完全了解之后，你就明白了，外邦人以及犹太人是没有分别的，希伯来人如果固守旧约而故意轻看新约，他是把自己分割成为一个不能享受上帝永约的人。当旧约与新约已经成全，是完全贯彻始终合而为一的时候，这样，旧约里面的人不是因行为，新约的人不是靠恩典而已，新约的人是在恩典的背后看到了连信心的本身都是从神而来的。所以，这样，我们就看见「信」就成为旧约与新约连成一线的那个原则。
那信是怎么样的呢？这里告诉我们，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」所以这里就给我们看见一个有信心的人他是超越了时空，他是享受了未来。因为「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」这两个定义同时出现是超过了所有的宗教，所有的哲学，所有的文化对信心曾经有过的任何的描写。不但是空前，我相信也是绝后，因为在诸大宗教里面没有把「信」跟「盼望」的关系讲得这样清楚，没有把「信」跟「未见之事」的关系，也讲得这样的彻底。所以这里给我们看见「信」与「盼望」之间的关系，「信」与「没有看见的事情」之间的关系，乃是非常非常肯定的。那么，「谁还盼望所看见的事情呢？」（参：罗马书：8章24节）这句话是出自保罗的口，保罗在哥林多后书里面提说，「我们不是盼望所看见的，我们乃是盼望所看不见的，因为所看见的是暂时的，所看不见的是永恒的」（参：哥林多后书：4章18节）。这样，真正的信仰是在「偶存性」的世界中间，向「永存性」的神发出去。我再讲一次，我要做一点神学名词的解释，thetruefaithistheoutfromthecontingentworldtowardtheincontingentGod。在偶存性的世界，向永存性的上帝发出去的盼望是从真理的信心产生出来的。
所以这样，我们不是在能见界里面运用我们的信仰。我们在能见界中间用我们的信仰发射到，应用到不能见界的范围里面去。「能见界」的是暂时的，只有永恒的是在「不能见界」里面。所以保罗说「有谁还盼望他所看得见的东西呢？人岂不是盼望那看不见的呢？」接下去他说，「看不见的是永远的，看见的是暂时的。」那，什么叫作「偶存性」呢？「偶存性」是可以有，可以没有，过去没有，后来有，以后又没有的，这个叫作「偶存性」。什么叫作「永存性」？是超越过去，现在，将来的时态；超越时间的距离，时间的限制的，在时间之上的永恒的本质中间的，那叫作「永恒性」。所以永恒性的绝对独存、自存、永存的永恒性的本质是绝对的绝对才有的，那也是神自己的。而不是永恒性的，乃是因为被造而有，被毁灭而不再存在的，那叫作「偶存性」。这样，只有神是绝对的绝对，所以绝对的绝对的是不因别的「因」而存，自存。不因别的「造」而被造成，自造成。基督是那永存者，永恒的神差遣到偶存性的世界来的永恒者，所以弥迦书第五章告诉我们，「他的根源从从太初就有」（参：弥迦书：5章2节）。这样，他生在伯利恒，在偶存性的世界中间向人显现，但是他的根源是从亘古，从太初就有，他原不是偶存性世界中间的产品，他乃是永存世界中的来访者。你明白了吗？这样，那边永恒界到偶存界的来访的访客，跟我们这里盼望到永恒界的信仰之间的对交，也就是怎样建立一个与神的关系的信仰的问题。所以「信」是什么？信就是从偶存性向永存界发出去的这种属灵的第一个要素，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
我相信这四堂如果可能，今年三堂把它结束也好，你们好好听，因为我清楚知道这是我几十年事奉对信仰的一个很重要的总概括，而你听这三节的解释的时候是超越了所有你能买到的古今中外希伯来书第十一章这三节所有的注释书所能够告诉你的事情。所以你们要很谨慎、爱惜这一段的时间，好不好？
信从偶存界向着永存界发出去的时候，这个信的终极性是什么呢？这个信的果效很清楚的，因为信产生了盼望，所以「盼望」是「信」的果效。「信」是对未见之事发出去，所以「信」就看见了别人看不见的，这个叫作「信心」。「信心」对「盼望」是肯定的，信心看见了别人没有看见的。所以，信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」那么，这个「确据」跟「实底」，给你过了一个非常有把握的生活。换句话说，我们可以在这个暂时的，这个会灭亡的，必要过去，招审判而要毁灭的世界中间产生一个很肯定的人生的精神，乃是因为信仰。为这个缘故，这个信仰本身就不是可有可无的。这个信仰是决定我们之所以存有的价值，决定我们之所以向永存者之间产生关系的原因的一个最重要的一个基础。
这样，基督徒不应当把「信」当作是你要不要的自由意志的一种决定。「我要信，我不要信。」不是这样简单的。如果这个是「我要信可以，我不信也可以的话」，那你的信就变成了偶存性本质的一个东西了。但如果你的信是向真理，是向永恒者发出去，这个信使你与永恒者发生关连的时候，这个信的本身就不是偶存性的价值，这个信的本身就有永存性的价值。因为借着信你与永存者发生关系了；借着信你脱离了偶存性的限制；借着信你从暂时世界中间享受了那永远的世界；借着信你看见了那不信的人没有看见的世界；借着信你见到未见之事，而且你真正有实底，真正有确据。这样，你过一个在永存界里面能够领受的真确有把握的价值的人生观的生活。这是何等伟大的