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我们生有时，死有时，所以我相信如果一个人在不应当死的时候，还很健壮的体格里面他就离开世界，很可能是，比如说是受到意外，或者有特殊的一种疾病临到他身上，那这些都不能在上帝的许可之外，都在神的许可之内。
神的旨意应当从四个层次去看。第一个层次就是神的计划。第二个层次就是神的安排、引导。第三个层次就是神的许可。第四个层次就是神的任凭。这四个都不在神的主权之外，无论你怎么样犯罪，抵挡上帝，因为神任凭，所以任凭还是表示神的主权在你犯罪的自由之上。
四、基督徒有三个身份就是小先知、小祭司、小君王，好象都是林道亮牧师在「第六次研经培灵会」（六十四年）有讲到这种理论，你说是归正神学理论，是什么根据？
答：林道亮牧师是二十世纪的一个牧师，而《基督教要义》是加尔文（Calvin；1509…1546）是1536年就写的。所以，耶稣基督是祭司、耶稣是君王、耶稣是先知是加尔文开始的，那以前没有一个解经家是把这三个职分看出是在耶稣基督一个人身上。所以林道亮是在加尔文以后三百五十年才谈这些，而他是讲「基督徒」，「基督徒是小祭司、小先知、小君王」，其实在归正神学里面早就把人性有这三个职分才成为神的形像已经提出来了。所以亚当被造的时候上帝把万物带到他面前，他就为它们命名（参：创世记：2章19…20节），这个「命名」的意思就是解释，能够诠释意义的表达，能够叫出它的名字，给它下一个定义，这个就是先知的功能。然后上帝说「你要管理全地，治理万物」（参：诗篇：8篇6…8节），这就是君王性的任务。而人在神面前代表万物，在万物面前代表神，这就是祭司的责任。所以人性中间就有这三个东西。有很多的东西是一些人先找到的，有些东西是以后的人才看出来的。那么耶稣基督是祭司、是君王、是先知是在十六世纪的时候是从加尔文的思想里面出来的。所以你应当不是问我，这个是归正神学有什么根据，我马上给你根据，但是如果这个理论是从林道亮自己出来的，什么根据，你问他，不是问我。
五、耶稣是上帝的儿子不会犯罪，是人子，会犯罪，但是没有犯罪。因为他是从圣灵生的，道成肉身与上帝同在，将上帝表明出来，这是上周一个问题的答案，出自约翰福音1章28节，3章31；35节，马太福音1章2节，有三个问题想请教，期待问题有答案。第一个问题，建立新而独立的国家是上帝的旨意，圣灵启示吗？上任总统选举我到唐崇荣神学讲座会场国父记念馆讲员出来的时候，我的灵感「建立新而独立的国家使耶和华为上帝的那国」，去年又看到耶稣说「你们要谨慎自守免去一切的贪心。」第二个问题
答：你这个「建立一个新的国家」是谁建的呢？是你要建的或是陈水扁建的？是你要建的，那你说「得上帝的启示」，那华盛顿（GeorgeWashington；1732…1799）也曾经感到他曾经受上帝的启示，那他不是受上帝的启示建立一个国家，是上帝启示他美国建立以后在历史上变成不重要了。所以华盛顿死的时候，他就把他所谓「领受上帝的的启示」把它讲出来。他说「以后有一段时间美国变得很强大，再过后在历史舞台上美国的重要性就没有了。」那这个是所谓「上帝对他的启示」。
我个人对「启示」是很严谨，因为「启示」有两种，一种是「普遍启示」，不是对个人的，是对每个人；不是对一个个人，是对每个人，就是全世界所有的人都知道神的永能与神性，在被造的世界中间借着所造之物，人无可推诿（参：罗马书：1章20节）。但是借着基督，借着圣经，借着先知所领受的，那不是「普遍启示」那是特殊启示，而且这特殊启示就是把神的心意，用人的字句把它表示出来，然后圣灵引导我们从字句的捆绑带到精意的丰盛里面，因为字句是叫人死，精意是叫人活（参：哥林多后书：3章6节）。那你说「要建立一个新的国家」，我就不知道是你要建的或是谁要建的？如果你要建的，你说你得到上帝的启示，从整个归正神学来说，我们的启示论不是这样的。但是如果上帝感动你，你不要用「启示」，你说「感动你要开始一个新的国家」，那这是你的自由，我们就看上帝的感动是不是成就在你所领受的主观的感受里面。因为在申命记第十八章告诉我们，「若有先知说耶和华如此说如此说，后来没有成就，你就要用石头把这个所谓的“先知”打死」（参：申命记：18章22节），这是圣经的话。所以我们不能随便讲「神如此说」、「神启示我」，如果这样说的话，那这的责任太大了。所以圣经是神的启示，每一个个人领受的不应当把它当作是与圣经等量齐观。
如果你说「上帝要台湾走民主路线，不要受XX捆绑。」「上帝要使台湾的人权、民主有一个新的发展，这是上帝的旨意。」这一句话是可能比较合理的，虽然民主政权也是不所绝对的真理，因为圣经里面讲的不是「民权」，是「神权」，theocracy不是democracy，所以我们一定要把世界的一些政治潮流跟圣经的神原定的旨意把它分开来，所以神永恒的旨意是耶和华作王，大家说「神永恒的旨意是耶和华作王」，不是人建立一个国家以耶和华为王，不是，是耶和华作王。所以这个旨意到最后要基督来临来作王管理万邦、万国、万民、万族的时候，那才是真正的达到，而任何一个人所立的国，人所建的国都不能把它当作是上帝永恒的旨意，因为国能兴，国能亡，唯有耶和华他在洪水泛滥的时候坐着为王，他的宝座是从来没有改变（参：诗篇29篇11节；102篇27节），所以不要把它混为一谈。
还有第二、第三个问题。有一些关连，所以就念出来。「基督都喜欢耶和华为上帝的那国」（参：诗篇：33篇12节）的经文，为什么不愿意合一相爱呢？思想这些问题，第一次到某教会周三小组他们查到情欲和圣灵相争不能做出所愿意的。
第三个问题，台湾的基督徒「点数人数后一起过约但河，与罪恶争战成为耶和华的那国」是否可行？因为前年作这见证某弟兄说，收一百元报名费，发行每月通讯有敛财之嫌，所以今年再做不收费，但是尚无响应，如果该行可行，请你们支持参与。」
所以有一位弟兄，他要建立一个国家。你们愿意参与，那你们就可以奉献，你们就可以帮助，如果你感到主感动你们，你们大家有自由就是了。
六、请你对姐妹站讲台的看法如何？
答：我个人没有把这个事情列入「绝对可」，或者「绝对不可」的范围，因为圣经没有很清楚的告诉我们关于这一方面是不是绝对的问题。
那么，你说「姐妹可不可以作传道？」当然可以了。怎么知道呢？因为「传福音的妇女成了大群」（参：诗篇；68篇11节），这是圣经的话吗？或者人的话？是圣经的话。「传福音的妇女成了大军」英文根本没有翻译出来，他就说了thegreatpanyofpreachers，这个「有一大群的人要变成传道人」，我如果没有记错，这是诗篇六十八篇里面提的。那么，这传福音的人成了大群，原文不是男性的，是female，是女性的。所以中文在这一节的翻译就比1611年英王钦定的圣经KingJamesVersion翻译得更好了，「传福音的妇女成了大军」。那很多女子作传道是神的旨意，那这些人可以传道不可以站讲台吗？所以我就感到很奇怪了。那保罗说「我不准女人讲道」（参：提摩太前书：2章12节；哥林多前书：14章34节），所以你说「新约在逐步启示的时候我们看见女人不应当讲道」，是这样吗？因为保罗讲那一句话的时候他用的希腊文是didache，didache是「教导」，所以女人不可以「教训」人。这个在那个时候是有着特殊的意义，为什么说有特殊的意义呢？因为当时教义的问题doctrine；teachings；dogma这些教训的东西，就是建立信仰权威的这些教义，那个时候圣经根本还没有完成，所以新约圣经还没有完成，我们要凭着什么去教训人呢？凭着什么去教导人呢？你说「那些使徒呢？」使徒是耶稣基督亲自拣选的，所以这些使徒们被耶稣基督所拣选，亲自领受了耶稣基督的教导，他们就把主所教导的来分�