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庖灞涑删圆跋斓囊庖濉Ｒ栈剿怠肝叶阅忝墙驳幕熬褪橇椋褪巧梗ú危涸己哺Ｒ簦�6章63节）他是谁？他是神的儿子，神的儿子有什么特别？因为他曾经创造诸世界，不但如此，早已立他为承受万有的。所以这位基督就变成历史的起点，历史的终点了。这位基督成为阿拉法，成为俄梅嘎了。
既然他是整个历史过程中间的决定因素，因为历史的成就因，成全，形成因就是基督，历史的终极因也是基督。这样，基督就在历史的起点和终点中间成为一切存在的一个根基了。这样的一位主他讲的话岂能没有最高权威呢？不但如此，你看下去，在这里就有另外一句话产生出来——「他用权能的命令托住万有」，这个第三节可能要做差不多两、三个礼拜以后我们才会很清楚谈到那个地方。
这位圣子他既然是早已经被定为承受万有的，这样我们就看见了我们基督徒的观念，基督徒的整个信仰中间是向着终极的那一点前进的。这希腊文叫做telos；telos就是目的，telos就是终极的那个终极的那一点，目标的那一点。这样我们有一个telos，我们就走到那里去。这样一种历史观，这样的一种时间和历史意义的哲学使我们的活不可能逢场做戏，不可能变成不负责任的。当一个人在他的历史哲学的观念中间，知道时间的进展是有固定的目标的，又知道这个时间向那个目标中间是责任进行的，又知道这个责任是有很好的意义在里面的，那么这个人就不可能随便生活了。这是基督徒在历史观，基督徒在目的论中间与非基督徒不同的地方。所以在这一节圣经很清楚的把基督徒的时间观念和历史哲学提出来了。我相信没有一个解经书，任何一本mentray都不会讲到这方面的。所以我要大家特别注意今天和上个礼拜讲的是差不多同一段的东西，但是所提到的深度是完全不一样的。今天我们要提到的基督徒的历史观与全世界所有文化的历史观是怎样的不同。
基督徒的历史观
在所有的文化中间，对「时间是什么？」没有办法在时间里面找到答案。换句话说，自然只把自然现象告诉我们；自然没有把自然目的告诉我们。自然把自然的现象提示出来，却没有把自然的源头和终极的目的提示出来。所以自然的本身不能给我们解释自然的意义是什么，这就是近代科学失败的地方。因为近特的科学重复了古希腊的宇宙观，在被封闭的宇宙里面盼望找到答案，而这种封的闭系统只能在宇宙界里面来摸索，而宇宙却不知道里面有一种叫做人的竟然能够去了解，要去思考，要去明白宇宙的意义是什么。
所以，这样，人能研究自然，自然不能研究人。人可以分析万物的原理，万有不能知道人是什么。人可以知道太阳离开地球有多大的距离，但是太阳不知道我跟你中间有多大的距离。这个人就有一个超自然的本质，在自然的身体中间驱役着。为这个缘故，人就变成很痛苦了，因为人在自然中间所得到的不过是供应身体物质方面的需要而已，但是自然不能告诉我们生命的价值是什么？生命的源头是什么？生命的终极目的是什么？所以科学无法成为整个文化的主流，科学只不过是成为文化里面一个一个里面其它的部门而已。而在科学里面的知识不但不等于真理，科学里面的知识只不过是「还没有被推翻的对自然的了解部份的真理」而已。
所以，科学知识不等于真理，因为科学的本身所产生的不过是对自然研究，对自然现象的了解发现出来的一些原理的归纳的这种知识，所以拉丁文的「科学」这字（Scio）只不过是等于中国人的「我知」这两字，不过等于「我知」而已。而你所知道的东西可知对，可知错。你今天知道是对的，可能再过几年一个物理学家新的发现推翻你现在所学的道理，这样你看见牛顿就和古希腊的哲学观一样的把这个自然界当做是一个自我可以解释的一切现象的总归纳。所以这个封闭系统的科学知识到了后现代主义的时候就完全被淘汰掉了。
那我今天讲了这个哲学，我相信有一些人看过，有一些人没有。但是在圣经从起初就给我们看见神与世界是完全不同的两个不同的境界里面的存在。神的存在成为万有存在的原因，神的存在到成为万有存在托住的权能；神的存在也成为万有存在终极要面向一个责任的最后的目的。所以，这样，万有是出于他，又是依靠他，然后呢？要归顺他。这个是罗马书十一章第三十六节里面告诉我们的。这样，希伯来书的作者一点不在保罗的了解之下把宇宙观提出来的时候，他就讲了这个话——「他早已立耶稣基督为承受万有的，又曾借着他创造诸世界」。那「诸世界」这个字，希腊文不用kosmos，「诸世界」这里希腊文用「时代」那个字，不是用「世界」这个字，是「世代」那个字，所以「诸世代」。这样，这一节所谈的「创造诸世界」就不是单单提到关于物质界的空间宇宙的问题。在这里提到了是包括了「空间」加「时间」的历史问题了。所以，这样，这一节的深度是很深很深的。我们看见了这个是诸世代都在他的创造的权能里面。
这样，基督就变成创造之因，也成为整个被造界程序终极的那个目的是在基督的身上。这样的一位基督，是我们今天教会里面许多常常做礼拜的人所认识的基督吗？这样的一位基督是不是我们受洗的时候说「我要信耶稣」我们所认识的基督吗？基督远大过我们许多基督徒的了解，基督远超过我们许多基督徒的信仰，只有在神的话里面给我们看见我们在历史的某一段时刻，却在永恒的旨意中间可以与神相连的。所以英国的历史学家Wealth？，他说「历史的每一点都直接与上帝相连」，这一句话我听了我很惊奇，而这是二、三十年前我看他的东西，看见我惊奇到现在还在惊奇，他怎么会这样讲的？如果你不惊奇我就更惊奇了。
威尔斯（H。G。Wells）说：「历史的每一点都直接与上帝相连」，这有一点想象莱布尼兹（G。W。Leibnitz）的Monadology的思想，mona和mona之间根本不能有个别的记忆，但是monent跟神之间的关系乃是直接的。这样，每一点借着那个最终极的，最高的那一点变成彼此可以交通。我再用更简单的比喻，就好象说「你们的无线电怎么可以接收到电台的呢？不是从他那拉一条电线到你这里，是它发射到空中然后回转到你这里」，你明白我的意思吗？所以「当每一个人与神结连的时候，人与人之间的关连就变成可能」，差不多是等于这个意思。那么，这样，「历史的每一点跟神有一个直接的关系」，这句话我们怎么去了解？我不能解释因为这是威尔斯的事情，但是这段圣经告诉我们，每一个历史的一点都直接和耶稣基督发生关系，为什么呢？因为万有——诸世界是他造的，而整个世代的终极是要归向他的——要承受诸世界。所以，这样基督教的时间观念，跟所有文化的时间观念就完全不同，这不同是本质的差异ThequlitativedifferencebetweentheunderstandingofhistoryandtimeinChristianfaithinparewithotherculturesbotheastorwest。
封闭系统的时间观念
人怎么了解时间呢？宗教在时间界里面产生，宗教对时间不能有多大的解释的可能。所以「时间」是什么呢？时间比空间更抽象，因为在空间里面我们看见了物质存在的形体；时间里面我们看见了物质运动的动作，运作的那些体态。所以，这个运作的体态「运动」是时间所需要的。所以，如果一个运动没有时间去支配它的话就运动不成。这样，我们看见爱因斯坦说：「时间就是第四度空间」这一句话是很对的，因为三度空间的物质一移动的时候它就需要第四个元素，那叫做「时间」。
所以时间是什么呢？人从古至今一直想想什么叫做「时间」？到最后时间完了不能想了，他还想不出什么叫做「时间」？所以「时间」是什么？「时间」是什么？这是宗教文化都要思想的，但是科学就从它与空间相对的关系里面去探讨时间的意义是什么，找出来的定义是「四度空间」。其实是什么呢？时间是看不见的，空间是比较可以从看得见的物质的范围里面去测量出来的，时间的测量跟空间的测量是完全不同的两件事情。所以你