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有人说，一个人懂得怎么发问，他对那件事已经懂一半了。一个完全不懂发问的人，不是说他完全懂，很可能是完全不懂。所以动物从来不发问任何问题，因为动物什么都不懂。那么懂的人也可以不必问。但是，发问的人不是不懂，可能懂得很多，所以他知道怎么问。
我的孩子中间有几个是特别会问的，我有四个孩子，有两个特别会问问题，有两个会问一些，但有时问得很尖锐，有时不问的。但是我的学生中间，我最不喜欢就是从来乖乖上课听讲没有发问的人，我就很想问他，为什么你不问？
一个不懂发问的人，是没有用头脑思想的人。一个从来不问的人，很可能是不爱思想的人。那些很会用思想发问，而且问得是很尖锐的问题，你从人怎么问你，就知道你有没有资格做他的老师。你从一个学生怎么问你，就知道别的老师在他的生命中间受过怎样的刺激。如果一个学生能够自己不受人刺激而发问，你就知道这个人要刺激别人，这个人以后的日子在社会，在文化，在历史中间，会产生很大的刺激，启发，光照别人的作用，因为他懂得发问。
所以柏拉图这个问题是很好的问题，「在这个动摇的世界，我们能有不动摇的基础吗？在这变幻无常的现象中间，我们能找到那不变的本质吗？在这个暂时的时间中间，我们有可能有永恒的盼望吗？」他的答案是，「几乎不可能的！」所以他不得不把这个世界，跟另外一个世界二分划，来建立他一个分割式的，或者割裂式的思想架构。
我们知道柏拉图是「唯心主义之父」（theFatherofIdealism），idea的意思就是和现实界的phenomena不一样的，它只存在理念界的中间，所以叫作idea。希腊文叫作iedos，iedos不在这个世界，这个世界里面有许多的东西是eidos的影子，所以eidos的影子照在这个世界的时候，你就看见这个世界上所有的东西都不完美。比如说你看见每一个棵树，这一棵树可能不够尖，那棵树可能不够树叶，那棵树可能不够整齐，所以你有一个树的观念，树就是这样，因为那个观念已经在你里面了，所当你看这个是树，这个是树，这个是树，你说这个比那个大，大概小的才叫作树，这个不是树，是胖的什么东西像树，你说不，这个也是树，大树，那个小树，这个高树，那个矮树，这个扁树，那个无叶的树，这个是落叶的，那个是不落叶的，都是树，那你说树是什么？树就是树。
那这些是什么？这些是树，这些树每一个不一样，但是我观念中间的树，是那个成为这些所有不同现象界中间的树的那个母，themotherofalltreesthatineidos，那个叫作理念界的东西。理念界的东西是完美的，在现象界中间的东西是不全的。
我们都知道人应当很美，应当很美，你看这个合我的理想，那个鼻子短一点，这个眼睛太大，那个人嘴巴翘翘的，这个人耳朵太小，那么，有一天你看见一个非常非常完美的人时候，你说「很靠近我理念中间的那个人。」所以你里面有一个观念，「人是怎样的」。那你看了，「不错，不错，不错，差一点，差一点，」到最后，你说「不错，不错，我要找更好的才结婚」，到最后看见自己老了，不得不快快结婚，你才知道你自己也不完美。所以你的完美的东西是什么？是理念，理念中间有完美，现实中间没有，因为现实中间没有，所以现实中间不过是影子，而真正影子的本体不在这里，所以那个叫作本体界。
这样，柏拉图就二分割世界跟eidos。eidos在理念中，世界不过是影子。世界上的政治家是真正理念界观念中间伟大的政治家的影子，世界上的宗教家是那个真正理念界那个真正完美的影子，世界上的树，世界上的车，世界上的房子都是理念界中的完美东西的影子，而那个才是永远，这个没有永远。
所以柏拉图的思想其实就是要告诉你，「这世界是变幻的，这世界是动摇的，这世界不是永久的，这世界是相对的，这世界是暂时的。」，所以所怎么办呢？我们研究哲学的人就是讨论那不变的，那完美的，那永远的，那绝对的，那从来没有改变的，那一个可靠的，永远不变的那个永恒的东西，那叫作「哲学」。所以这样，「唯心论」结果就变成一个非常伟大的理念界的思考，但是跟现实界的兑现，是完全两回事，怪不得他的学生反对他。他说，「那永恒的，那永在的，应当在这个世界中间可以表达出来。」所以你看见苏格拉底的学生柏拉图，发挥唯心论的结果，亚里士多德（Aristotle；384…322BC）就说「我一定要跟我的老师辩论，因为我爱老师，但是我更爱真理。」你们都听过这个事情了。
最近我看见你们台湾有一篇的杂志，里面有一篇的文章，就是「不要再追求真理了，反正真理是相对的，所以我们就不要追求相对的真理，免得我们一直吵。」这个观念根本是错到不能再幼稚的错误。所以他说「西方的人就是因为我要追求真理，结果弄得这样吵，你说是真理对他不是真理，他说的真理对你不是真理，所以根本没有真理可言。」这种「没有真理可言」正是希腊哲学人生哲学第三派，第一是以彼古罗派，以乐为目的。第二派是斯多亚派，是善为目的。第三派是根本没有真正的目的，以怀疑为结果的定论，所怀疑派根本不相信有真理的存在。今天写这篇文章的人，竟然是佛教一个很著名的法师，我才知道他们是很可怜的。这就像彼拉多的情形，耶稣说「我为真理作见证」，彼拉多回答说「什么叫作真理！」（参：约翰福音：17章37…38节）他否定真理，就这样不跟耶稣再谈下去了，就这样走一条没有得着真理，就面向永恒的凄惨的命运。
柏拉图留下这个问题，谁可以给我们答案？苏格拉底没有好好讨论，苏格拉底思想中间相信有真理，相信有独一的上帝，但苏格拉底还是掉在轮回学说里面，所以他没有办法自拔。柏拉图就问了这个问题，问了以后，亚里士多德给他回答，但是亚里士多德的回答没有真正把答案提出来。过了三百五十年以后，真正给柏拉图答案的是希伯来书的作者。
「这变幻无常的现象界中间，有没有永恒的东西？这暂时的世界中间，有没有永远的盼望呢？这个动摇的世界中间，有没有不动摇的根基呢？」「耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的。」感谢上帝！我每一次读圣经可能跟你们的读法不一样，我从来没有想读圣经要快快读完，比别人家多读一章就很高兴，我从来没有读圣经就读了以后」随便就敷衍过去，我要知道这一节到底在讲什么？这一节在历史上的地位是什么？这一节在整个思想架构中间给我们什么启发？这一节跟所有的哲学相比之下」有什么独特的地方？为什么这一节圣经里面隐藏着叫作上帝的话呢？
亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的。大家说「耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的。」在这一个伟大的宣布中间，隐藏着圣经旧约到新约前后一致，贯彻始终的一个总原则。我常常对你们讲用总原则解经，用总原则了解圣经，为什么这一节隐藏着一个从旧约到新约，贯彻始终，完全一致的总原则呢？因为基督教的这一本新旧约圣经，与所有宗教经典一个最本质上不同的地方，就是那个「偶存性」跟「永存者」之间不同的地方。
所谓「偶存性」，就是contingency。所谓「永存性」，就是incontingency。所谓contingency就是可在可不在，可存可不存。现在存，以后不存，从前不存现在存，或者从前不存现在存，这个叫作contingency。举例，「听说从前有恐龙，查出可能有恐龙，证实从前有恐龙，现在怎么找也找不到恐龙。所以我们看到恐龙已经完了，所留下的有恐龙蛋的化石，这叫作完蛋。那么，从前有的，现在没有的，这个在不在？在。在哪里？在时间里。哪一种时间？过去的时间。在现在的时间里？不。在以后的时间里？不。在过去的时间里？是。所以曾经在，现在不在，这个叫作「偶在」，懂吗？曾经在，现在不在，叫作「偶在」的。不但恐龙是偶在，我们的父亲到是偶在，我们的祖父是偶在，孔子在历史上存在是偶在的，因为以后两千百年来，孔子不存在