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入睡时就很难认出这些分解的过程。
在无上瑜伽密续的法门中，任何一个修持法本或观想的修持都有两个阶段：生起次第与圆满次第。生起次第是比较基础的阶段，整个分解过程的八个阶段仅靠想像的方式来经历；你只是观想而已。不过到了圆满次第的阶段，经由气瑜伽（包括宝瓶气）的修持，将气带入中脉，这种分解便会真的发生，并非只是想像而已。当你进入分解的阶段，并继续修行到某个层次时，净光便会显现。
当你的经验与修持到过这种程度时，若出现睡梦的净光，自然可以轻易地辨认出来。而当你能够在无梦的睡眠当中知道自己置身于无梦的睡眠状态，就很容易在作梦时知道自己是在作梦。
如果无法透过气的修行来达到这种层次的洞察力，那么我们就在白天刻意努力来达到，而不使用气的修行。刻意努力意味着必须要非常地精进、十分有决心。以这种修行来说，知道自己处于无梦的睡眠状态，要比知道自己的梦还来得难。
有许多因素会影响我们能否知道自己的梦境为梦。其一为饮食。尤其应该要让自己的饮食符合于自己的代谢功能。比如，西藏医学说到人体有三种元素：气、胆汁、痰。每个人的主导元素各有不同，一种至多种不等。人的饮食应该要能帮助维持这些体液的平衡。不仅如此，睡得太深会使梦不很清晰。为了梦境较为清晰、睡眠较为浅薄，饮食的量要稍减。除此之外当你快要睡着的时候，要将自己的注意力引导到前额。另一方面，若是你的睡眠太浅，也会成为这种修行无法成功的障碍。为了加深你的睡眠，应该要吃较为健康、油脂丰富的食物；当你快要睡着的时候，则应该将自己的注意力引导到肚脐或生殖器部位的气轮（脐轮、密轮）。如果梦境很不清晰，当你快要睡着的时候，应该将自己的注意力引导到喉轮。在这种修行当中，如果有人能在你开始作梦的时候轻轻地告诉你：“你现在在作梦。试着让自己认出那是个梦。”这会有帮助。
当你处于睡眠净光而知道那是睡眠净光时，这种认知会帮助你继续安住于此状态。密续修行中睡梦瑜伽的主要目的，首先是要在梦中知道那是个梦。下一个阶段则是专注于心中的睡梦身，试着把身体的气纳入中脉的心轮。这样能使人体验到睡眠净光，这是当作梦停止时所生起的状态。睡眠时所经历到的净光并非极微细的层次。当你的睡梦瑜伽修行逐渐进步时，若你专注于心轮的睡梦身，便会首度体验到净光。尽管一开始所体验的睡眠净光并极微细的层次，只要你继续努力，就能使它们更微细、也更持久。睡梦身还有个好处，就是可以当个完美的间谍。
第五章、西方人眼中的死亡
现在要谈的是肉体经历死亡的过程，要谈这个主题，就更得先把来龙去脉讲个清楚。我再度请查尔斯？泰勒简述西方对死亡的看法。
泰勒：我要谈谈西方对死亡的看法，不过我想先退一步来看。要了解西方的看法，就先要了解基督宗教的看法；而要了解基督宗教对死亡的看法，就不能不先了解基督宗教的一些根本特性。所以我一开始先来比较佛教与基督宗教信仰的异同。佛教与基督宗教皆描绘出同样的画面，即人类被困在固恋自我的牢笼内，需要被解放。两者皆认为，若人类要获得解放，就必须改变对自我的了解，转化我们这个主体。
然而，两个宗教还是有不同的地方，乍看之下，佛教似乎是认为，转化——即改变自我了解的这个主体——是来自对于这个主体之真实或不真实本质的了解，并依此进行长时间的修行方能达到。在某个意义上，人超越了自己。至于基督宗教、犹太教与回教则认为，转化是源自于人神关系，也就是说，与神的友谊。
这种宗教见解乃奠基于十分普遍的人类体验。跟某些人亲近的时候，我们发现世界看起来不一样了：跟某些人在一起的时候，我们也会变得不一样。例如，跟圣人在一起的时候，或者跟思想深奥的人在一起的时候，我们的慈悲就会增长，愤恨就会减弱。在某个意义上，基督宗教、犹太教与回教的整个宗教立场，就是更广泛地了解这种独特的人类现象。我们与神的关系，就是与圣者的亲密友谊。我们与圣人的亲密友谊会转化我们，我们与神的友谊也会触动这种转化。
我把它叫做“交流原则”，人类的观念会因交流或者因与他人的关系而产生转化。这种交流式的理解就是基督宗教的核心，而神的爱则以主体与客观的方式运作其中。这隐含了我们对神的爱以及神对我们的爱。神爱世人的观念扮演举足轻重的角色，我们与神的友谊愈亲密，我们从神那里所得到的爱则愈多。在这点上，佛教也有趋于一致的观点。佛教认为，我们的主体愈往这方面改变，我们对其他生物的慈悲与爱则愈多。
基督宗教如何看待死亡？
现在让我们看看人们对死亡的看法。过去几天来，看到佛教徒基于具有深刻理解的人的经验，因此对于存在、意识与死亡的理解，非常有条不紊，可以算是精密的科学。至于基督宗教，与神有亲密友谊的人，他们的经验形成了某些领域一些相当精确的想法，但是在死亡与死后世界的深度方面，却不像佛教传统那样有条不紊而精确。基督宗教认为，人无法全然了解死亡这个领域，没有了解死亡的最终真相，人必须靠著猜测、启发或者一般原则来了解死亡。所以基督宗教与佛教对死亡的论述是截然不同的。
基督宗教认为，死亡不会分离人与神，死亡是为了与神同在。我们可以用不同的方法来了解这个观点，比如天堂和地狱的意象。在西方的民俗、传道与文学方面，天堂和地狱的意像带来了深远的影响。想想中世纪诗人但丁描述死后世界的杰作《神曲》，你就会明白了。然而这些意像却被一项非常重要的神学事实所纠正：人若是保有一般世俗的时间观念，则无法理解与神的关系。时间若是以一秒一秒的方式前进，而我们人位于时间的长流的某一定点上，则神并不处于这样的时间里。因此人会使用永恒这个词汇，而我们所谓永恒不朽的神，这个观念非常矛盾，因为神的存在是以某种方式在过去、现在、未来所有时间里呈现于万物面前。
据此，与神同在表示会进入这个时间次元，假设时间是两次元，我们存在于一个次元而永恒不朽的神存在于另一个次元。想像我们是在地板上爬行的蚂蚁，只知道地板某个位置上的自己，而蚂蚁上头的人类却可以与整个房间的人互动。蚂蚁往某个方向爬去，人类却可以早在蚂蚁之前就接触到蚂蚁要到的地方，或者接触到蚂蚁在生命终结之前无法抵达的地方。人类可以在蚂蚁的未来与过去的时间里进行交流。这个例子描绘了神跨越时间现身于人类面前的情形。
基督宗教的神学将这种现象称作为“圣人的交流”，这得透过耶稣复活的观点才能了解。基督宗教认为人类渺小而有限。我们在某时某地活着，然而在另一个次元，我们却可跨越限制而进行亲密的交流。在耶稣复活的福音故事中，耶稣被钉死在十字架上，生命结束于某一点，然后却在另一个次元开始了全然的新生命，因此它可以跨越限制，现身于人类面前。耶稣死后，以完整的实体现身于信徒面前。至于无尽时间中脱离肉体灵魂的持续状态，基督宗教对此则有不同的说法，然而那些说法并非真正基督宗教的观念。完整的实体可以升华到另一个次元，然后超越限制。
西方人如何看待死亡？
从基督宗教故事中所延伸出来对死亡的看法，可说是一种相当具有社会性的观点，而这些观点则以传说与民间故事的基本要素来呈现。在几个世纪以来的现代西方意识中，则是以对他人死亡的着迷而呈现出来，这听起来可能很奇怪，不过让我用对比法来解释一下。约在十三至十八世纪之间，西方的基督宗教信仰着迷于“自我”的死亡，还有救赎或最后的审判等议题。我认为这种宗教现象是现代西方个人主义最重要的来源之一，不过这是个极具争议性的假设论点。在目前西方的基督宗教信仰中，仍有某些重要区域的人民是深信这个观点的。这种观念从十九世纪开始转变。对于死亡有的着迷不再着重于“自我”的死亡，而是着重于所爱亲友的离去。有一位专门研究西方死亡观点的伟大历史学家，就会提及从�