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山下麦黄蚕已断，一队死人送活汉。
活人浑似铁金刚，打入洪炉再锻炼。
在这里，死人是活的，活人是死的。上面曾举过的“无情说法”，和那些“枯木龙吟”“骷髅眨眼”“泥牛人海”“石女起舞”等等，全是这一类例子。平时读公案，碰到这些简直不知所云，但如果你明白了六祖大师“对法”的道理，看到这类公案就会会心一笑了。一般人看问题停留在低层次，俗话说“非类勿比”。说西东、死活、长短等就合乎逻辑，能理解。但层次一高，超出了这个层次，超出了这个逻辑，一般人自然就茫然了。下面再看禅宗祖师们常引的那个“法身偈”。
空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。
这里的“比”超越了常规的“类”，更使人摸不着魂头。为什么呢？本来最高处的道理是不可说的，一但说出来，就不是最高的了，就落在了相对的“二”中，不是“不二”了。对法的妙处，一是指出你的片面和局限。第二，也就是向你提持最高的那个东西。所以祖师们的答话，必须具备这种作略。
有一次，赵州在对众说法，他的一个徒弟来捣蛋，说：“老和尚，听说佛是不违众生愿的，有没有这回事啊？”赵州说：“是有这回事。”徒弟说：“我太喜欢你老人家的那根拄杖了，那你送我吧？”赵州说：“君子不夺人之好。”徒弟说：“既然佛不违众生愿，你为什么舍不得这根拄杖呢？”赵州说：“我也没有说过我是佛嘛，为什么要给你呢？你若是君子，就不能夺人之好啊！”，这里，你再看六祖大师对“黄梅意旨什么人得”的回答，才明白了“我不会佛法”的含义，不然，你就会陷在麻烦中。
这里再补充一点，《中论》在开篇时有一个偈子非常重要：“不生也不灭，不断也不常，不一也不异，不来也不去。”这里，没有绝对的相同，也没有绝对的相异。生灭、断常、一异、来去都是相对的概念，都有相反的意义。《中论》又说：“能说是因缘，诸法因缘生，善灭诸戏论。”怎样才能说明这个道理呢？那就只有用缘起来说明。而“戏论”，则违背了缘起法的道理。我们说“一”，你在哪儿能找到这个“一”呢？ 离开二、三……”你找得到这个“一”吗？所以这个“一”不是单纯的、独立的，它必然处在众多的数中才能成立。所以生灭、断常、一异，来去，彼此间都是相反相成的，谁也离不开谁，把这个道理推演到万法之中，就是缘起法，只有在缘起之中，你才能见真实。所以六祖反复强调，要：“依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”，“汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨”。“付嘱品”里六祖付瞩什么呢？就是这个“对法”，大家学习时一定要注意。
面临生死时的自由
师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。”
师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。
熟悉《景德传灯录》，《五灯会元》的人都知道，祖师要圆寂了，总在事前要先给弟子们打个招呼，一方面大家有个准备；二是让那些有疑的赶快来问，这的确是对众生负责的表现；第三是，老和尚修行了那么多年，指说是开悟了，见了道了，解脱于生死了，是不是真有其事呢？中国人有“盖棺论定”的习惯，你当了祖师，了了生死，总要拿点凭据给大家看看嘛。所以，尽管禅宗不提倡神通，但临终之时，那些祖师们总要表现点自由于生死的节目给大家看看，增强弟子们的信心，让他们知道，这个事是真的，不是假的。
六祖大师这里就是现身说法，他在一年前就准备圆寂了，让弟子们把灵塔建好。然后又提前一个月说他某天某时要走，在生死中没有得到自由的人，做得到这点吗？何况，六祖也没有得什么病，在这一品可以看到，他老人家头脑清醒得很，与平常没有两样。有的人会说，既然得了道，怎么不活过几百岁呢？怎么不长住于世间呢？说这种话的是外行，决不是佛教徒。要知道，不生不灭就在这个生死之中啊！离开了这—个生死，你是找不到什么涅槃的。佛住世八十年还要涅槃，何况其它，想长生不老就是邪见，是贪欲！六祖在生死中得了自在的，所以才敢说：“吾自知去处，若吾不知去处，终不敢预报于汝。”没有把握，是要闹笑话的。下面我们举几则祖师们圆寂时的公案，大家看看，里面能说明什么问题呢？
马祖有个弟子叫邓隐峰，住在五台山。他圆寂时对弟子们说：“诸方大德圆寂，有的坐着，有的睡着，大家都看见过。你们中看到过站着圆寂的吗？”弟子们说：“虽然站着圆寂的不多见，但还是看见过。”邓隐峰又问：“那你看见过倒立着圆寂的吗？”弟子们说：“