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后有没有呢？禅宗的回答是现在的你有没有呢？若说有，一会儿你欢喜了，一会儿你恼怒了，一会儿你很健康，一会儿又躺在医院里了，等等等等，从小到老，那么多模样，到底哪个是你呢？说了解自己吗？三天不吃饭，一点精神也没有；这口饭进了肚皮，以后的种种变化你管得着吗？想漂亮，却长得丑；想长高，却长得矮；想发财，却一辈子穷。把这些帐一算，多现实哪！我认为，只要认识了自己，西方世界有没有，三明六通有没有等一切问题都可以解决，这就是六祖的法门，这就是禅宗的入手处。“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言随听住处怕安乐”、“随其心净即佛土净”这就是六祖的总纲，六祖说净土的一切，都可以归结到这一点上来，全部佛经也可以说归结在这一点上。所以说：“但心清净，即是自性西方。”
在家一样可以修行
韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。”师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！”
颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。”时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
《坛经》的这一段也很重要，六祖从另一个侧面，给我们开示了修行的大法，也为我们破除了修行中的一种成见。很多人认为要修行就必须出家，不出家，就说不上修行，或者成就不了。这似乎很有道理，但仔细一想，问题就来了，佛说一切众生都有佛性，都可以成佛，没有说过出家人才有佛性，才能成佛，在家从就没有佛性，不可以成佛之类的话嘛。涅槃会的屠夫、龙女都是在家人，他们不都成佛了吗？维摩居士也是在家人，他的成就不是与佛一样吗？所以出家只是修行的一种方式，当然是特殊的、专业化的方式，也是殊胜的方式，但不是唯一的方式。所以说修行也并不一定非出家不可，不然，我们大家，世界上那么多的众生，都没有修行的份了，那怎么行。都出家了，那社会怎么办，生产谁来搞，人类怎么延续？那是绝不可能的，当然，人类中一部分优秀分子出家是必须的，重要的，是应有一部分的出家专业修行，专职住持寺庙，住持佛法。所以出家信众和在家信众如同佛法的两条腿，缺一不可。所以六祖说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”而这里的无相颂，更是专门说给在家人修持的。依照这个无相颂修行，你的家庭、单位、生活和工作都会处理得和谐，有了安宁的心理和环境，再在明心见性上很下功夫，那么，你是能够有所成就的。
疑问品第三
大家知道，禅宗真正兴起是在六祖的时代，也正值盛唐时期，同时也是中国佛学最盛之时。现在存在的天台、唯识、华严、禅宗、密宗、净土等几大宗派，几乎都是在这时期发展和兴盛起来的。特别是三论、天台、唯识、华严这些宗派，都是长于义理，有丰富的哲学内涵。加之当时的朝廷又非常支持，所以得到了极大的发展。
要知道，从东汉、特别是从魏晋之后到唐代，印度传来的佛经已基本翻译完毕，中国佛教大师们得以在这个基础上发挥自己的见解，并形成了以上宗派。当时，全中国城乡各地都有讲经的，是义学全盛的时代。这样自然在佛教中形成一种倾向，倾向于讲道理、做学问，倾向于建立一个个的思想体系，而忽略了实际的修行。说起来头头是道，文字般若满天飞，但与实践的差距就拉大了。
禅宗就是在这个时代中兴起的。对当时的情况而言，禅宗对教下的批评就比较多一些，主要的批评就是“说食不饱”——玄之又玄的义理倒做了不少，但实际的修行，证悟在什么地方呢？有没有实在的受用呢？那时的净土宗也是应运而大得发展，并且很有气象。禅宗后起，为了建立自己的系统，势必涉及到一系列的问题，对各宗各派也有所评说，从而树立起自己的特色。这样，就必然与各宗各派在观点、方法上有不一致的地方。反过来，其它宗派对禅宗也各有各的看法，所以相互间的争论是很热闹的。如禅宗说自己是教外别传，是灵山拈花后一代一代传下来，最后达摩传到中国的。但其它宗派不承认这点，而各有其传承法统说法。同时，在禅宗开初流行的时候，那些守戒的寺庙甚至不接纳禅宗人物，认为禅宗是不合戒律的。各大宗派对禅宗“不立文字”的说法也不了然。有这么多的麻烦，无怪韦使君在这一品中提出了许多疑问，六祖也相应作了答疑，所以这一品就叫疑问品。
定慧品第四
把浩瀚的佛法简要地归纳为戒定慧三学，是中国僧人的一大贡献，因为印度的佛法实在太多太繁，往往使人摸不着头脑。中国人的传统之一就是喜欢简易直截。所以，通过不知多少代高僧的摸索，终于把浩如烟海的佛法归纳成为这么三条纲领，一般人学修时就容易掌握了。在天台宗那里，更精炼为止观，止是定，观是慧。而禅宗呢？则只谈明心见性这一着，不论涉及到佛教哪一个领域，禅宗都是这么一着。这里六祖讲定慧品，仍然是如此，从这里可以看到禅宗极大的灵活性、随机性，都是要把你朝自己的心性上引。下面看六祖大师怎么讲。
内外一如的方法
师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
禅宗讲明心见性；一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个；世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其它各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，内在的身心、外在的世界不二，西方净土、东方秽土不二，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定的阶段，才由戒生定，又由定生慧。禅宗不这么讲，既然一切万法不离自性，不离自己，那么谁在修戒、修定、修慧呢？禅宗认为，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧还是你。根据这个道理，禅宗还认为，教下讲的由戒生定，由定生慧是对的，那也并非只此一路，还可以由慧生定，由慧生戒嘛。一个人若经开悟，有了智慧，那个心就不动了，心不动，就是定，不动心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定；没有像别人那样吃狗屎，并且永远不吃就是戒。
一般人把定讲得太远，太玄了，总与自己不挨边。有的人学问很好，讲戒定慧一整套，居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒他全懂。说定，四禅八定讲得头头是道。说慧，三身四智，一切智，一切种智等等都会谈。但在生活却把持不住，烦恼多得很，他自己也明白，于是想修定来改变自己，但是不行，一坐下来就打妄想，弄得自己苦恼不堪。这就是与戒定慧隔了一层，而且越走越远。要知道，生活中就是戒定慧的道场，�