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能量总是从手指或者脚指流出去、但是通过一个圆形，能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人强。她们也比男人更加长寿。身体越圆，能量的外流就越少。
在性交以后，女人不会感到很累，因为她们的性器官的形状是圆的、吸收的。男人比较吃力、因为他们的性器官的形状，他们放出的能量比较多。不仅是生物能量，精神能量也是如此。
在莲花体位里。所有的能量出口都聚在一起，所以没有能量流得出去。两腿交叉，手碰着脚，脚抵着性中心。这种体位完全竖直，所以没有地心引力。在这种体位中，一个人可以彻底忘掉他的身体，因为生命能量没有外流。眼睛也是闭着或者半闭着的，眼球静止不动，因为眼睛也是一个很大的能量出口。即使在做梦的时候，你也通过眼睛的活动释放大量的能量。事实上，用手指触摸眼睛是了解一个人是否在做梦的一种方法。如果它们在动，那么他就在做梦。把他叫醒，你会发现他刚好在做梦。如果眼球不动，那么他就在深度的、无梦的睡眠中。全部能量都向内汇集，没有向外跑的。阿色那，普罗拿亚马——有这么多的方法可以使能量向内流动。当它们向内流动的时候，它们就合而为一了，因为中心只能有一个。所以，能量向内流动得越多，就越和谐。矛盾消失了。中心没有矛盾。只有整体的有机的统一。所以会感到喜乐。
另外，阿色那和普罗拿亚马是身体的帮助。它们很重要，但它们只是身体的帮助。如果你的头脑有问题，它们就帮不上什么忙了，因为身体和头脑并非真的是两样东西。它们是一样东西的两个部分。你不是身体加头脑；你是身体／头脑（bodyand mind）。你是心身的（psychsomatic）或者身心的。我们把身体作为一样东西来讨论，把头脑作为另一样东西来讨论，但身体和头脑是同一种能量的两个极端。身体是粗重的，头脑是微细的，但能量是相同的。
一个人必须从两头开工。在身体上，有哈达（hatha）瑜伽：阿色那，普罗拿亚马，等等；在头脑上，有罗遮（raga）瑜伽和其他种类的瑜伽，它们首要关心你的各种精神状态。
身体和头脑是同一种能量。举个例子来说，如果你能够在愤怒的时候控制住你的呼吸，愤怒就会熄灭。如果你能够继续有节奏地呼吸，愤怒就压不倒你。同样地，如果你继续有节奏地呼吸。性欲就压不倒你。它在那里，但是它不会表现出来。没有人知道它在那里。甚至你也无法知道。所以性可以被平定；愤怒可以被平定。你完全能够通过有节奏的呼吸来平定它们，甚至连你自己也感觉不出。但是愤怒或者性依然在那里它被身体平定了，但是它留在里面，没有被触动。一个人必须从身体和头脑两方面下手。身体应该用瑜伽的方法训练，头脑应该用觉知来训练。如果你练习瑜伽的话、你就需要更多的觉知，因为事情会变得更微妙。如果你在生气，一般情况下你都能感觉到它，因为它非常粗重。但是如果你练习普罗拿亚马的话，你就需要更多的觉知、更灵敏的感受力去觉知愤怒涸为现在愤怒变得更微妙了。身体已经不跟它合作了，所以丝毫不会有任何生理表现。
如果人们练习觉知的厂法，同时练习瑜伽的方法，他们就会了解更深的觉知领域。否则他们只能觉知粗重的领域。如果你改变粗重的而不改变微妙的，你就会陷入进退两难的境地。现在矛盾开始以新的方式维护自己了。
瑜伽很有帮助，但它只是一部分、另一部分佛陀称之为警觉。要练习瑜伽，好让你的身体变得富有节奏，并且跟你的内在运动协调一致，同时也要练习警觉。要警觉你的呼吸。在瑜伽里，你必须改变呼吸的方法。在警觉里，你必须就呼吸原来的样子觉知呼吸、只要觉知它。如果你能够觉知你的呼吸，那么你就能够觉知你的思想过程；否则不行。
那些试图直接觉知他们思想过程人，他们做不到这一点。那是相当艰难、相当乏味的事情。呼吸是头脑的门户。即使你稍稍停止呼吸，你的思想也会停止。当呼吸停止的时候，思想就停止。如果你的思维混乱，你的呼吸就混乱。呼吸会自动反映你的思想过程。
佛陀讲过数息观：觉知呼吸进出的瑜伽。他说：“从这里开始。”哪是正确的开始。一个人应该从呼吸开始，永远不要从思想过程本身开始。只有当你能够感觉呼吸的微妙运动的时候，你才能够感觉思想的微妙运动。
觉知思想过程会改变头脑的品质；阿色那和普罗拿亚马会改变身体的品质。然后总有一无你的身体和头脑将合而为一，没有丝毫矛盾。当它们同步的时候，你既不是身体也不是头脑。生平第一次，你把自己当做“我”（the Self）来了解。你超越了。
只有在没有矛盾的时候，你才能够超越。在这和谐的一刻，当身体和头脑合而为一，没有矛盾，你超越了两者。你两者都不是。现在，在某种意义上，你是“无”（nothing）：没有东西（no－thing）。你只是觉知。并非党知什么东西，而是觉知本身。
这种不觉知任何东西的觉知，这种不意识任何东西的意识，就是爆发的一刻。你的潜在变成了现实。你闯进一片新的天地；终极。这个终极就是一切宗教所关心的东西。
有很多途径可以达到这个终极。一个人或许谈论空达里尼或许不谈论；它是非物质的。空达里尼只是一个名同。你完全可以使用另外一个名词。但是“空达里尼”这个词所表示的意义作为一股向内流动的能量，必然会以这种或者那种方式在那里。这种向内的流动是唯一的革命、唯一的自由。否则你将继续创造更多的地狱，因为你越向外走，你就离自己越远。你离自己越远，你就越病态。
空达里尼是所有生命的本源，但你却以种种方式切断和它的联系。然后你变成了自己的局外人，你不知道怎么才能回家。这种回归就是瑜伽的科学。就人的转化而言，空达里尼是最微妙的科学。
你问为什么传统的方法都是有条不紊的，而我的方法却是混乱的。传统的方法都是有条不紊的，因为开发这些方法所针对的早年的人和现在的人不一样。现代人是一个全新的现象。没有任何传统方法可以被原封不动地使用，因为现代人以前从来没有出现过。所以，在某种意义上，一切传统的方法都变得无关紧要了。
举个例子来说，人的身体已经发生了很大的变化。现在，它并不像帕坦伽利（Pataah）创建他的瑜伽体系时那么自然。它完全不一样了。它被药物弄得这么麻痹，没有任何传统的方法能够帮助它。
过去，哈达瑜伽行者不允许使用药物，绝对不允许，因为各种化学变化不仅给方法带来困难，而且有害。然而现在，整个大气都是人工的：空气，水，社会，生活环境。没有一样东西是自然的。你生在人工里；你长在人工里。所以今天，传统的方法最终是有害的。它们必须根据现代的情况进行调整。
另外，人的头脑的品质也发生了根本的变化。在帕坦伽利时代，人的人格中心不是头脑；它是心。在这以前，它甚至连心也不是。它的位置还要低，靠近肚脐。哈达瑜伽建立的方法对那些人格中心是肚脐的人来说是有用的、有意义的。后来那个中心变成了心。只有在那个时候才能使用虔敬瑜伽（bhakti yoga）。虔敬瑜伽形成于中世纪，因为那正是人格中心从肚脐上升到心的时候。
方法必须根据应用对象进行调整。现在，连虔敬瑜伽都是不合时宜的。人格中心离肚脐更远了。现在的人格中心是大脑。所以那些类似于克里希纳莫尔提Krishrii）的教导很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那仅仅是口头的悟性，仅仅是理智的，就没有东西会改变，没有东西会转化。它再次成为一种知识的积累。
我宁可使用混乱的方法，也不使用有条不紊的方法，因为混乱的方法可以十分有效地帮助你把人格中心从大脑往下执任何有条不紊的方法都不能把人格中心往下推，因为秩序化是大脑的工作。通过有条不紊的方法，大脑将得到增强；会有更多的能量输送给它。通过混乱的方�