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。可是这句话还是很难懂，世尊在《楞严经》上跟我们说，「非因缘，非自然」，自然跟因缘是对立的，所谓是「两边不住，中道不存」。我们从这些话里面去细心体会，可不能去想，想就错了，愈想愈错，只能够直觉，体会不到没有关系，慢慢来。为什么？一想就落在意识里面去了，那个不是自性，自性不是意识。可是跟诸位说真话，自性也不离意识，意识是什么？意识是自性里头一种现象而已，性是体，相是它变的。性是宇宙万法的本体，研究哲学的人对於什么叫本体多少有一点概念，可是这个本体，佛家讲的宇宙人生的本体。如果你真正明白了，真正体会到了，在教下就叫做大开圆解；在宗门就叫做明心见性；在念佛法门里面，就叫理一心不乱。由此可知，这不是普通人的境界，是法身菩萨的境界。
自性所现的相，《华严经》上所说的一切现象，所说的一切境界，「唯心所现」，实际上就是我们在日常生活当中六根所接触到的，还有六根接触不到的。实在说，六根接触不到的，我们的心性不是不明了，不是不清楚，而是有障碍把它障住了。所以我们只能够见到局部的现象，不能够见到圆满的现象。什么是障碍？佛在经上千言万语，反覆叮咛，烦恼障、所知障是业障，障碍了自性。因此，这个现象我们只能够见到非常有限的这一部分，比如佛在经上常说，我们大家也都耳熟，十法界依正庄严，十法界之外，还有一真法界。我们今天对十法界能够见到多少？只能见十法界里面的人法界一部分，畜生法界里面一部分。人法界里头人的种类很多，我们能见的只限於这个地球，其他星球上的人我们就见不到。
现在很多人常常讲外太空人，时时传说有幽浮外太空的太空船到我们地球上来探测，甚至於说有许许多多报章杂志，我们看到太空船降落在地面上。外太空人还离开他们的飞行工具，在这个地球上来探测、来参观，这些人形状跟我们不一样，肤色不相同。形状上，我们人伸出来是五个手指，我们看到许多照片上，外太空人是三个手指。所以人类我们也只能够接触到一部分，还有许许多多我们不知道的，畜生道我们也只能够接触少分，还有许多畜生道跟我们生活在不同空间维次，我们见不到的。佛经上常讲的龙王，住在海底，现在我们的科技，潜水的能力，潜水艇可以直接到海底，海底到处搜索，没有见到龙宫。於是有许多同修就来问我，佛经上讲的龙宫到底是真的是假的？是不是释迦牟尼佛把皇宫说为龙宫，因为从前作皇帝叫真龙天子，是不是真有龙宫？我们相信释迦牟尼佛的话，释迦牟尼佛决定没有妄语。他能见得到，我们见不到。
就是大海这个现象，说实在的话，我们见不到的大海很多。哪些大海我见不到？我举个例子给诸位说，你梦中作梦的大海我就见不到，你相不相信？相信！他作梦梦见的大海你也见不到，所以梦中境界我们见不到。定中境界也见不到。龙宫这种事情，确实有一些修行人在梦中见到，有些修行人在定中见到了。梦中的境界也许有人说那是虚幻的；定中境界，那我们学佛人都肯定是现量境界，超越时空。诸位要晓得，梦中跟我们不同时空，定中也不同时空，如果我们有能力见到别人梦中境界，见到别人定中境界，那一定是大开眼界了，我们的生活空间就拓开很大的一步，六根所接触的景观，必定起很大的变化。就像一个人生长在农村，从来没有出过门，现在有机会带他到外面去看一看，到许多国家做一次旅游，大开眼界，许许多多景观见所未见，闻所未闻。所以我们六根接触境界是非常非常有限的，非常非常窄小的。佛法里面讲的十法界依正庄严，是自性的相分；而自性起用，这个用就是变化，变化无量无边。
无量无边的变化可以把它总结为因果，世出世间不离这个事实真相，因果说明事实真相。这个事实真相有三个性质：转变，因转变成果、果转变成因，转变的现象；相续的现象，循环的现象，这三个现象一交错，就变成无量无边的景观，佛家统称为十法界依正庄严。这是作用。所有一切作用都随顺性体，这个作用是美好的，这个现象是美好的；如果与性体相违背，这个现象就出麻烦了。好像我们这个身体，身体要是随顺自性，你的身体一定健康，一定长寿，不会出毛病；如果违背自性，你的麻烦就来了，你的身体就病痛。那我们要问，法性是什么？我们如何随顺？宗门透得讯息多。我们一般人大概都读过《金刚经》，都读过《坛经》，最常见的「性体湛寂灵明」，古大德常常用这四个字来说明。湛就像很清的水、清净的水，一尘不染，取这个意思。《坛经》里面所说的「本来无一物」，这句话可以解释湛的意思。「寂」是寂灭，灭妄想、灭分别、灭执著；换句话说，真性里头决定没有妄想、分别、执著。
所以真性是空的，空寂，佛家称为真空。真是什么样子？真是空，假是有。凡是有都是假的，凡是空都是真的。但是空不是一无所有，它现相，不管现什么相，你要知道它的体是空的。於是我们从这个地方得到一点讯息，大乘经教常常教给我们，「即相离相」；换句话说，「即假即真」。还有佛门里常说一句话，大家很不容易体会这句话真正的意思，「借假修真」。借假修真，就在相上见性！性是真的，相是假的，借假相见到真性，就在有上见到空，就在相上见到体性。我这个话，我自己觉得已经讲得很清楚，可是还是不好懂。这是佛法的大问题，真正明白、懂得了，就转凡成圣；不懂得没关系，你不要去研究，你要常常提起这个疑情。这个疑不是怀疑，是个疑问。我没有怀疑，我要怎样把这个事情证明，这叫疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你不疑就没有悟处，你想开悟就难。
这是佛法教学里头重要的手段，你有疑问请教善知识，有可以给你说的，有不能给你说的。中下阶层的可以跟你说，上上法不能说，上上法要你自己去悟得，才是真的，给你说永远把你的悟门堵死了，那不是善知识，那个教学法不善。教学好的老师诱导你自己悟入，这是好老师。你自己悟入之后，老师再给你印证，这个在教学方式上，佛家称之为善巧方便。我们就知道如何在生活当中随顺性德，就是清凉大师在此地讲的「称性法门」，法门无量，门门都称性。我再把称性说得粗浅一点，诸位好好去学习，我们先讲法门，法是方法，门是门径，无量无边。从我们日常生活，穿衣吃饭点点滴滴，都是法，都是门径。但是这个门径不是普通门径，是称性的门径，要是找到这个门径，悟入就不难了。
首先你要晓得，性是空寂的、湛寂的，我们吃饭能不能跟这个相应？如果相应，你吃饭称性。吃饭怎么能跟称性相应？怎么称性法？我举个例子，就讲修行用功的方法。祖师大德常常教导我们，不分别、不执著、不起心、不动念，用在吃饭上。我们吃饭，菜有好几道，知不知道味道？如果你不知道，你的舌头有病，麻木了，你不能辨别味道。你要能辨别味道，你是凡夫，你著相了，你跟性德相违背。聪明人，我讲到这个地方应当有悟处了，我们天天吃饭，不会吃；人家会吃饭的人，一吃饭就开悟，大彻大悟，明心见性。哪些人？香积国的人。香积国的佛菩萨教化众生，请客，请你来吃饭，他们会吃，一吃就开悟。他们不需要讲经说法，为什么？那个地方的众生舌根最利，佛用这个方法接引众生。
我们娑婆世界众生是耳根最利，楞严会上文殊菩萨拣选圆通，说的是「此方真教体，清净在音闻」，在音声。释迦牟尼佛出现於世，用音声教化众生，孔老夫子出现在中国，也是用音声教化弟子。这个世界众生耳根最利，看，有的时候看不清楚；听，他注意听，他听懂了，听明白了，音声为教体。香积国的众生跟我们不一样，舌根最利，听他们听不清楚，看也很困难，舌头一尝他就明白了。不分别、不执著、不起心、不动念，样样味道清清楚楚、明明白白是慧，但是所有一切味道在自己舌根里面感受是一个味。为什么变成一个味？因为他没有分别，没有执著，他确实是一味。一味是真的味，五味是假的，五味是酸甜苦辣咸，味道再多，不会超过这五大类。 一是真的，多是假的。怎么入进去？「一多不二；一即是多�