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之时，独角鬼却在一旁拍手欢笑。相反，贫穷无福之人，独角鬼偏要“加持”他们生育很多孩子，做父母的就象生孩子的机器一样，生了一个又一个，看到贫穷的人子女成群且吃不饱、穿不暖，独角鬼也是幸灾乐祸地欢呼。这也许是独角鬼的“业余爱好”，但也可能是“专职”，因缘如此，众生的业力如此，故也怨不得他人。另外，美国黑人种族也有类似的说法：“富者生财，贫者生子。”所以福德才是真正的财富，不具福报的人财富越多越痛苦。有人说：“金钱象苦汁，太苦了！”英国一位大文豪曾说：“金钱是和肮脏相结合的。”龙猛菩萨也说过，财富首先有积累的痛苦，中间有守护等痛苦，最后有失去的痛苦，故财富是一切痛苦的根源。劣塘可用种种方法维修改造使其变为良塘，那么缺少福德的人了知此理后，即应努力积累福德资粮以自利利他。
有子之时无财富，有财之时受敌害，
若此一切圆满时，往往众人速死亡。
有子女的时候缺少财富，具足钱财的时候却常常受敌人的伤害，如果子女及财富样样具备圆满之时，这些人往往会迅速地死亡。
无尽的轮回，痛苦的三界，苦因极多，乐因鲜少，一切皆为有漏，哪有圆满的人和事呢？如云：“世间诸事般般有，岂能尽如吾之意。”前颂已讲贫者常受独角鬼的伤害，虽子女成群，但缺衣少食，又求财不得，这种现象古已有之，也是众人有目共睹的。诸如乞丐以及穷乡僻壤的贫民等，他们劳苦一生也得不到所欲的财富，虽然儿孙满堂，但却连基本的温饱问题也难以解决。具足财富之人往往求子不得，并且常受怨敌的危害。怨敌有多种，有前世因缘累劫结怨的仇敌，也有今世新结的仇家，他们显现为人或非人，业果成熟之时便纷纷找上门来。他们不愿你富足，总是有形无形地损害你，或令遭盗贼，或生恶疾，或受魔害，或遇天灾……比如米拉日巴尊者的伯父，蛮横无理地掠夺了米拉日巴的财产，使自己成为暴发户。虽然财产丰足，但在他为儿子娶媳妇、筹备婚事之时，房子突然倒塌，倾刻之间，欢歌笑语的华屋就变成了凄惨悲凉的坟场。
整个世间都体现着无常的本性，有时表面上看来样样圆满，其实已隐藏着更大的祸端。有的人大发横财圆满种种资具，且生儿育女，幸福美满，此时主人就象完成了事业一样，匆匆撒手西归，或遭横死，或寿终正寝。有的年纪尚轻就会无缘无故地死去，自己竟无享受快乐的机会，这就是没有福报的缘故。如言：“财富不是属于主人的，而是属于享受者的。”能享用财富的人必定是具足福报之人。某些财物的主人仅仅是在表面上拥有财物，享用者才真实拥有财物，前者是后者之奴仆。同样，一些修行人在佛法兴盛的圣地求法之时，有的资财欠缺，有的身体欠佳，因而失去闻受甚深妙法的机会；有的人身体健壮，资财丰足，且修建了舒适的“寝宫”，不想因缘不契怎么也呆不下去，烦恼一来便返回老家，这些都是福报欠缺所致。而另一些有福报的人，却稳稳地坐在前者舍弃的“寝宫”中享受安乐，闻受妙法。
是故智者积福德，造福即是安乐因，
何人一切诸圆满，此乃积福之本相。
如是之故，智者懂得积累福德，因为行善造福是一切安乐之因。无论何人，若一切圆满具足，这就是积累了福德的标志。
前面几首偈子都说明今生的受用与前世的福德有很大的关系，此颂即承接前文而作总结：所以有智慧的人应该精勤于积累福德资粮，这样才能得到真正的安乐，无论从精神或物质各方面都完美无缺，做什么事都称心如意、吉祥顺利。比如一家人当中，父母将财产平均分配给两个儿子，其中一子越来越富，诸事圆满；另一子却越来越穷，败事毁己，诸不吉祥。其主要原因即是各人前世有否修积福德。曾经有一次政府部门为扶助贫民，将地方头人的土地、牦牛等财产分给穷人，使之富裕起来。因此，有一个叫秋央的贫苦藏民，分得了十三头牦牛，事隔三年他又穷得连一根牛毛也找不到了。不久，他又分得一些珠宝，同样好景不长，短期内他又变得一贫如洗。而另一些具福报的人，以前富裕，而今更兴盛，这无一不是在说明前生后世的果报。
据传，华智仁波切于某地举办极乐法会时，从四面八方涌来一些乞丐，仁波切便亲自出面向他们募捐，乞丐们也都尽己所有奉上微薄之供养。仁波切将其财物供养三宝，并予以善根回向，最后语重心长地说：“这些乞丐很可怜，往昔从未积累福德资粮，因而落得如此困苦。长此下去，则永无安乐和解脱的机会，依此供养三宝的方便，愿他们离苦得乐……”
断一切恶，行一切善，舍弃自我，如是常以利他之心饶益众生，上供三宝，下施贫众，此等都是殊胜的造福方便。如《胜利道歌》中所言：“究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀。”这是从更高、更完美、更直接的角度说明了安乐的根本来自利他之心。又如《佛子行》所云：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心。”要追求终极的安乐，就要以利他心做利他行，得佛位时，功德圆满，目标就自然达到了。如佛陀时代的一位贫女，将乞讨来的一个小钱购置了一盏酥油灯供养于佛及僧众前，并发殊胜菩提心愿：“以供灯之福德，愿消除一切众生的无明痴暗。”其灯盛燃，大尊者目犍连以神通力也无法扑灭。佛为之授记说：此贫女当来成佛，号燃灯。因果的确很玄妙，微小的善业福因也能感受巨大的乐果。此理亦如世人所言：“春种一粟，秋收万粒。”无因不生果，故积累福德尤为重要。
若思谎言诱他人，实为此人骗自己，
若说一次妄语后，彼言实语亦生疑。
若谁想以谎言诱惑他人，实际却是在欺骗自己，若人说过一次妄语，此后就是他讲实话别人也会产生怀疑。
谎言即妄语，是怀有欺人之心而说的一切语言，其感受等流果为自己常常遭到别人诽谤或被他人欺骗，所以诱哄他人即是欺骗自己。一些愚笨的人不懂得此理，有事无事经常用谎言欺诱他人，并引以为乐。常听某些人得意地说：“今天把他们蒙得一塌糊涂，我的口才看来不错，三言两语就把他们骗了。”但人不可能都是傻瓜，一次两次后，他们还会相信吗？正如小学生的一篇课文《狼来了》，顽皮的小孩以谎言戏弄勤劳耕作的百姓，最终失去别人的信任而被狼吃掉。
一般情况下，仅说一次妄语，别人便会产生根深蒂固的印象，当其再说真语时，受骗者非但不生信反而会产生怀疑。如《百喻经》中的一则故事，从前有个蠢人，他的妻子容貌十分端正，两个人感情非常融洽。日子一久，妻子失贞，中途有了外遇，淫欲之心剧烈膨胀，想抛弃丈夫与情夫私奔。于是她悄悄地对一个老太婆说：“我离开以后，你想办法弄具女尸放在我家，对我丈夫说我已经死了。”老人趁她丈夫不在家的时候，将一具尸体放在他家，等他回家时告之：“你的妻子已经死了。”丈夫一见尸体信以为真，痛哭流涕，遂将尸首火化，捡了骨灰装在口袋里，昼夜携带不肯离身。后来他的妻子对情夫产生厌烦之心，想到丈夫的种种好处又再次返家对丈夫说：“我是你妻子。”但无论如何丈夫也不肯相信，摇头说：“我妻子已经死了，你是什么人？竟敢冒充我的妻子。”
所以说妄语骗人暂时究竟都会损害自己，在交友与办事的过程中永远也摆脱不了假装或骗子的嫌疑，无论怎么解释他人也难以生信。如云：“妄语之过污身黑，如何洗涤亦难净。”佛制不妄语乃是一条根本戒，无论在家出家都应精勤持守，如是则能感得众人称赞，且具足仁慈。
不细观察贤劣时，一嗔不应害他众，
如同鸽子杀自妻，后生失伴之忧愁。
任何人在没有仔细观察分析贤善与卑劣之时，都不应一怒生嗔而残害他众。如同鸽子不观察而杀死自己的妻子，后来真相大白时又生起痛失伴侣的忧愁。
凡事无因无缘是不可能发生的，因和果都有贤劣之分，若未详加观察妄下结论，稍不悦意便起嗔恨心，以致做出丧失理智的行为，最终害他且伤己。有的人稍微遇到些不顺心的事时，便生嗔心，将家中的碗、坛子、罐子通通摔碎。事后气消了，自己又生懊悔：“这些碗打碎了，实在可惜。”嗔心重的人