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智者能除诸过患，然而愚者非如是，
大鹏能啄有毒蛇，乌鸦不能如是行。
智者能断除一切身口意的过患，然而愚者却恰恰相反，比如大鹏鸟能啄食毒蛇，但乌鸦却不能如是随行。
世间上有两种人极其可怜。一种人自作聪明、自以为是，妄加点评某某大德如何如何，由此造下诽谤的恶业，终将堕入地狱感受无边苦报。如济公和尚饮酒、谛洛巴大师食鱼、马尔巴大师指示弟子杀生等，实际都是圣者菩萨以大悲心度化众生、摄受弟子的种种善巧方便。还有一种人，没有正知正见，以各种烦恼为因，杀盗淫妄无所不为，又美其名曰修持甚深密法，普摄群生。然而这样的“修持”、这样的“度生”只能引导自他堕入恶趣无边痛苦之中。他们非但不能防患于未然，而且行为举止放肆无度，毫无克制，更谈不上“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”了。
曾经有一个国王的大臣，命令自己的儿子去放骡子，想借此来锻炼他。一日，国王外出巡察，发现大臣的儿子竟骑在父亲的背上，并不断地用鞭子抽打。国王震怒异常，对这“大逆不道”的小孩说：“这个世界上应该恭敬的对象，除了三宝以外，就是今生的父母，你怎么能这样对待父亲呢？”小童反问道：“世上所有的父亲都值得尊重还是只有我的父亲值得尊重？”国王说：“当然是所有的父亲都值得尊重，因为两相比较，父亲比儿子要殊胜得多！”这时小童指着一头驴子和一头骡子说：“ 这头驴是不是这头骡子的父亲？”“是的。”“那么请国王您观察一下，父亲和儿子哪一个殊胜？”国王经过仔细观察，发现骡儿子的确比驴爸爸好看，而且无论从力气或价值来比较，骡子都胜过驴。国王从这个比喻得知小童要表达的真正意思是：我这个儿子要比父亲更招人喜欢，也比父亲更有智慧，我骑在父亲身上的这一切正是为了说明这一点。国王觉得这个小孩与众不同，是个很有智慧的人，于是把他带到王宫，封他做了大臣。
当然这个故事不值得我们推广和赞叹。因为小童的行为不仅违背了世间孝道，也与佛法教义相左。然而这是个特殊的例子，所以我们要用特殊的态度来对待和分析它。故事的含义与颂词“智者能除诸过患”正好相符。
小童是位智者，他以智慧和方便善巧摆脱了大逆不道的罪名及与国王争辩所带来的过患，既保全了自己，也使自己能更多地利益他人——充当了国家大臣。正如高僧大德能以饮酒、杀生等方便来实现自他二利的事业。但是愚者千万不能跟随而行，否则必将感受各种过患所致的痛苦，正如乌鸦不能效仿大鹏的行为。大鹏梵语为“揭楼罗”，也名金翅鸟，具有捕食、摄伏龙蛇的能力。凡是被龙类侵害而导致的麻风病等都可修金翅鸟法来对治。如果呱呱叫的乌鸦也去效仿大鹏鸟的行为，那它只有死路一条。藏地有条谚语，也说明了这个道理，即“海边的青蛙不要学林中的老虎。”虽然青蛙和老虎都能跳，但青蛙即使用尽全力也不能与林中的老虎相比。就算青蛙鼓足勇气去效仿老虎，最后肯定是摔入深谷而粉身碎骨。
智者即使受挫折，彼智更加成顽强，
犹如兽王饥饿时，速能撕裂大象脑。
智者即便身处逆境，屡遭挫折，仍是不屈不挠，以智慧力使自己变得更加顽强，犹如兽王雄狮，在饥饿难忍时也能迅速撕裂大象的脑袋。
愚钝懦弱的人，遇到违缘总是叫苦不叠，怨天尤人，更甭提重振旗鼓。而有智慧的人遭受坎坷时毫不软弱，于行为上更加严谨，洞察形势，伺机重振。比如在文革期间，清定上师受诬陷入狱二十年。上师在狱中仍然坚持茹素，半月长净、三月安居等未曾间断，如法如律地行持正常僧人的生活。上师把牢房作为闭关房，潜心修行，经常连续数日禅坐，不饮不食。二十年如一日忍人所不能忍，行人所不能行，最终获得了不可思议的大成就，普渡了无量的众生！
从前，雪山上住着一只狮子，山下的森林中有大象、狼、狐狸等很多动物。一天，饥饿至极的狮子抓住了狐狸。狐狸惊恐万分，请求饶命，并许诺将大象供养给狮子作为报答。狮子答应后，狐狸跑到大象面前说：“大象，我俩是好朋友，作为好朋友，应该不惜身命地互相饶益，对吧？”大象点头表示赞同。狐狸又说：“我可以把身体供养给您，但您不必供养我，您把身体供养给狮子好了。”大象也毫不犹豫地同意了。于是它俩一起来到狮子面前。狐狸对狮子说：“大象愿意把身体供养给您。”狮子十分高兴，虽然它已经饿得更加厉害了，但仍然奋起神威，以迅雷不及掩耳之势撕裂了大象的脑袋，把它吃了下去。
这里并非赞叹狮子的凶残和狐狸的狡猾，而是用雄狮在十分饥饿之时，不但没有倒下，而且能以超凡的力量成办自利。以这一坚强不屈的特征能恰当比喻智者所拥有的殊胜品质。
不询不辩于学者，不知学识之深浅，
犹如槌子不擂鼓，彼与余物有何异？
对待智者，如果不询问也不辩论，就无法了知他学识深浅的程度，譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响，那么与其余的杂物又有什么差异呢？
这里将智者比喻为鼓。真正的智者只有通过处理关键性的问题才能表现出他的聪明才智，如同鼓的好坏要通过所发声响来了知。所以，当我们遇到事情无法抉择时，应该虚心地不厌其烦地向善知识询问、请教。作为智者对于他人的请教、询问，一定要耐心地解答，以慈悲心尽力去帮助、引导他人。一方面可以提高自己的知识水平和处事能力，另一方面帮助他人能积累善法资粮，同时也能迎得他人的信任和恭敬。
这样的道理，每一个人都应该了达。对一般的人来说，凡有所学若不能询诘辩论或以善巧方便来体察鉴别，又怎能知道你学识水平的高低以及素质的优劣呢？在藏传佛教的许多寺院里，僧人们每天都要依教理进行辩论，以讲考、笔试、著论来肯定修学的成绩，促进闻思修行。
不学不辩的人智慧很容易退失。曾经有一位中学教师，才多识广，教学有方，深得学生的爱戴。后来中国大陆掀起了“改革开放、搞活经济”的热潮，这位老师无法抵挡金钱的诱惑而弃教从商，发挥才智自办公司。正在他春风得意，飞黄腾达之时，却因种种原因公司倒闭。无奈又回到学校就职，因在商场滚打了几年，他的学识、修养等各方面已远不如从前，不再受欢迎而被迫“下岗”，只得另谋生路。世间的学问尚且如此，更何况我们学佛修行的人。所以，应该以温故而知新的态度不断闻思，不懂的多向善知识请教，道友之间也要互相辩论、研讨，以求共同进步。
即使明早要死亡，亦应学习诸知识，
今生虽不成智者，来世如自取储存。
具有智慧的人，即使死亡明晨将至，也会只争朝夕地精进学习各种知识。今生虽然不能成为智者，但来世再修学时，即如取用自己储存的东西一样，能轻而易举地掌握。
红原有一名格邓洛吾的老堪布，从幼年起阅读佛经论典，每天手捧经卷认真学习。如今已是老态龙钟仍孜孜不倦，道友们故意戏言：“您现在已口齿含混了，学得再好又有谁听您讲法呢？”他却郑重其事地回答：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，理应活到老学到老。”所以我们应向老堪布一样孜孜不倦地学习。明日会不会死谁也无法把握，抓住当下的时间，精进学习善法，活到老、学到老，死期将至愈加勤奋，这样度过的人生才真正有意义。但现在一些人，却是贪图享受，懈怠懒惰，找个学也没用的理由来推脱了事。却不知，死神就在身旁，你快要开始新的旅程了，然而却没有旅费。
我们前世学修佛法所积累、储存的福慧资粮用于今生则如从银行提取存款一样，再学修时方能轻车熟路地加以掌握。印度南卓寺，有位叫让哥的活佛。他从小未曾广学密法，但是密法的经卷一经阅览就能立刻通达。他说：“可能我前世不太注重显教，现在看显宗经论就是记不住，而密宗法要随便一看就能了知。”据宁玛巴史书记载：大成就者布玛目扎曾当过五百世的班智达。萨迦班智达在《量理宝藏论》中也讲过，他自己生生世世学过许多教理，因此今生成为班智达。
世上有两类人极为可悲。一种人因找大德、空行母授�