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“所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破”。后来跟着这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。象这一类现象，在本师釋迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。
如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。
比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他：“最近功夫做得怎么样？”他说：“唉呀！还有念头耶！”我说：“死人都没有念头，那都悟道了吗？”六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单！等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗？
一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果“无上觉王以亲诃破”，心在哪里？不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上“七处征心”的论辩，现在永明寿禅师引用出来。
《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名为心不？
永明帮禅师引用《楞严经》阿难与佛的讨论，佛问，阿难答，最后阿难说我懂了！当时你跟四位大师兄讲法时说，心在在内、不在外、不在中间，我现在知道一切无著就是心，我做到了无著，这就是明心见性了吗？在此我们先把阿难的话暂时打住，插进一段话。后世喜欢讲禅宗的，《六祖坛经》是必看的入手之书，其中提到《金刚经》“应无所住而生其心”，我们暂且不谈“而生其心”，其中“应无所住”这句话是否与“无著”差不多？不一样，所以阿难说无著就是心，那是阿难对无才的认识。
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行诸所物像，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知一切无著名觉知心，无有是处。
这是《楞严经》佛答复阿难的话，由于文字翻译偏重于文学之美，反而遮掩住逻辑论辩的精神，事实这里逻辑论辩层次很严谨。
“觉知分别心性”，先留意“觉知”二字，佛的说法非常科学，归纳心性的作用可分为两部分来了解，这是个教育方法，一个“觉”、一个“知”，如果所觉知二字分开单独使用，往往把觉当成知、知当成觉，“知觉”二字在中国文化有时是通用的。但是在这里就不能通用。“觉”是指生理、情感方面，感觉的反应；“知”是属于思想、精神方面，觉知是两个部分的作用。
其次，“觉知分别”四字连起来使用，偏重于文字文学组织之美，尤其后世对文意的了解，往往被文字障住。“分别”是佛学专有名词，我们的思想起作用，尤其偏向意识部分的，大都用分别心来代表，意识一起作用就有分别。譬如眼睛对着光明，这里亮一点，那里暗一点，其实眼睛象照相机一样，当光反影到眼睛时，眼睛并没有明境的分别，觉知明亮与黑暗是意识的分别。所以“觉知”是感觉、思想与意识的分别及整个心的全体的作用，也就是心所起用的现象的分类。如果为了文字优美，一层一层翻译看起来没有味道，也很吃力，尤其中国人喜欢“意会”，不喜欢逻辑详细的论辩。讲逻辑必须“言传”，要论辩得非常清楚；文学不一定要言传，可以“意在言表”，透过言语以外的体会，彼此会心懂了，这是文学艺术的境界，这里把觉知分别心性的作用，以文学意境表达。
佛告诉阿难，你认为“觉知分别心性”，即生命本源心性的作用“俱无在者”，一切无著。那么我问你，空中飞的、水中游的、陆地上跑的……等等这个物质世界一切的动植物、水生物、矿物是有还是无？我们观念上不分别这些物质，而称为一切东西。我们的生命在这个世间，与物质世界一切东西有连带关系，你认为对一切东西无所著就是心，那么这一切东西“为在为无”？有还是没有？换句话说，这四个字在《楞严经》上很含糊，因为太文学化而显得文意不清。
也可以这么说，我们张开眼睛所看到物质世界一切东西，譬如今天下午下雨，雨下过后没有了，雨也是一切物质东西的一种，这一切东西过后就没有，你认为是无著（此心无著），那心的作用究竟存否？或者是物质环境变（迁），心也跟着变成没有？“为在为无”，可以指物质世界的东西，也可以指导心理精神的作用为在为无？两者都解释得通。那么，经典这个时候究竟是指物质世界的东西存不存在？抑或指心理状况存在不存在？我们很难确定，因为当时的翻译太注重文学意境之美，而使文意交待得不太清楚，这一点在逻辑论辩上确有缺点，不过从另一个角度看也有好处，好处就是中国人喜欢圆融的文学思想，用这也可、用那也可，双方面都观照到了。
假如一切物质过去就没有，“无则同于龟毛兔角”。“龟毛兔角”是佛经上常用的形容词，形容世界上没有的东西而幻想存在是靠不住的，因为中国过去与印度的常识范围，晓得乌龟没有毛、兔子没有角，现代这句话要被推翻了，日本北海道及南美洲的确有长毛的乌龟，所以佛经要修正了。如果以这个观点来反驳佛经，可谓有根有据，佛连这个知识都不懂，怎能说通一切智、彻万法源呢？可见佛的眼通当时只看到西方，没有看到东方，这是附带的笑话。不过我们看经典不要吹毛求疵，不要再把乌龟毛拿来吹一吹找毛病，当时一般人的知识确实没有看过乌龟长毛，佛也依世人的知识来比喻。
假如一切事情过了就没有，既然没有，为什么还叫不著？没有就没有，加一个不著，岂不多加一个名称、境界！这不著的观念岂不多余！没有就没有了嘛！假定有一个境界叫无念、叫不著，那个境界，就不能叫不著，也不能叫无念。等于我们经常引用年轻同学所说的话：“今天打坐很好，空空的什么都没有！”我说“你知道？”“知道啊！”“好啊！”“那怎么叫没有？你都晓得好，晓得没有，那不是有一个嘛？”同样的道理，有一个不著，就不能叫它为没有，你早著了嘛！著什么？著在一个“不著”上面。你说今天坐得一切无念，你早有念了！什么念？无念之念，那就是前面所讲的“守愚暗证”，落在一个愚痴的境界，守住一个浑浑噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思议。莫名其妙是老二；不可思议是它的老大，两兄弟差不多。所以说有一个不著“不可名无”。
“无相则无”，绝对无相，无相就是没有，没有就是没有。“非无则相”，你说不是完全没有，一切相没有，不过就是有那么一点，有那么一点就是有个东西，就不叫空，那就是相，空也是空相。“非无则相”，这就不能叫它无相了。“相有则在”，有一个境界现象在就是个东西，“云何无著”呢？你有个清净无念的境界在，早就著在这个上面了嘛！怎么叫无著！？
“是故应知一切无著名觉知心，无有是处”。所以你应该了解，你认为一切无著认此为空就是我的本心是不对的观念。注意这句话！阿难当时不是乱讲，很多同学看了《楞严经》，笑阿难好笨，“一切无著名觉知心”，阿难有所指，此心任何一个境界都不留，在这个不留中间，坦然而住，这个是心性本体，阿难当时这样认定。
这个认定错在哪里？这是个大问题，当然我们不是阿难，假定今天有人修持到达这个境界，那真是可喜可贺，尽管佛说这个不对，是不对，还要翻一翻身，然而你没有达到这个境界，不需要谈后面的翻身。佛批驳阿难，是希望他有更进一步的见地和了解。可是我们站在功夫上说，很少有人真到达这里，能到这个境界也不错了，但永明寿禅师批评这个不对，批驳得有道理，如果认为这个就是最高的究竟，那就错了！不过话又说回来�