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我八、九岁的时候,父亲拿了一本书,他晓得我嘴里爱哼啊哈啊的,爱念《千家诗》。他说你把这一本诗集背会了,你要什么,过年时我给你买。一看那些诗,有些字也不认得,小的时候,请老师教,一背就喜欢。后来父亲告诉我,这本书是我们家乡一个和尚的。他那个庙子靠海边,小庙一个,大殿都是石头方块一块一块叠起来的。他打渔出身,出了家还是一个字也不认识,天天跪下来拜佛。他拜佛的地方,两只手擦得那个石头都光滑起来,两个膝盖跪下来,在石头上留下了印痕。他拜了九年的佛,不拜了,睡觉去了,睡了多长时间?睡了三年。他的师弟问师父:“这个师兄死了吧!”师父说:“说不定,你不要管。”师父骂了他后,还叫他倒一碗水放在他师兄屁股上,过三天再去看看,水是不是还摆在那里。结果水不动不摇,就这样睡了三年觉才爬起来,这下诗也会作,文也会作,什么都会了。我小的时候第一本诗集就是念他那一本。我父亲说这个很好,你念念看,因为我父亲很佩服他。
所以,你妙性一发,那不同了。而修行的门路,八万四千法门,拜佛也是一个法门啊!当然打坐也是个法门之一,但你不要认为非打坐不可。结果佛也不肯拜,什么也不来,然后一天恍兮惚兮的,以为这是一个法门,这不是法门,这是摇摆不定。所以说“妙性未发,须假事行,助显庄严。”你这个是修福德,由功德开始进入福德的境界,帮助你显出来自性的庄严清楚。
永明寿禅师说这就是“如水澄清,鱼石自现。”你看,我们的脑筋浑得像一杯浊水一样,你把自己约束起来拜佛念佛或者修种种的法门,等于把这个水,慢慢慢慢把它澄清下来了,水一澄清,水里有石头有鱼就都看得清清楚楚,功夫到了。你不要认为事行不重要,事行是大功德。当然事行不是你三根香蕉一根香,或者这里出一百元钱、那里出五十元,以为自己做好事。那做什么好事?你反正一仟块钱用不完,所以出五十块,等你只有十块钱,要买馒头,不买馒头就会饿死了,看到人家没有饭吃,十块钱给他,那才是大好事,自己宁可饿死,那是菩萨道。菩萨道不管你钱多少行多少,看你心地。
教理次第须辨明
何谓成事?若功行未圆,必仗理观引发开导。
但是同时又讲你必须要研究佛经,要通这个理,理才能使你成功修证,使福德圆满、功德庄严,这个叫成事之功。因为你懂了一点点道,晓得学佛的一点点路,但是你修行的功夫没有到,如同一个沙弥出家,修行几十年才可以成为一个大和尚一样,那是苦行来的,慢慢慢慢修来的,这是功行要圆。功行不圆满呢,“必仗理观”,必须先要学教理。所以在西藏我就非常赞叹,黄教密法的修法,六岁八岁出家当沙弥,第一步先学十二年的经教,到了二十岁左右,可以受戒了。真正的十二年教理学通了以后,才开始拜佛,先磕满十万个长头,五体投地那么拜,整个身体趴下去,一块木板大家磕得那个木板都光了,十万个长头磕满了,那是真功夫喔!这才慢慢地、渐渐地学一点三皈依四皈依,至于上师相应法,还早呢?真传你密法要到四五十岁了。受戒是九年,三年沙弥戒,三年比丘戒,这中间都要考察你,以后才受菩萨戒,这才叫做佛的制度。现在几乎都没有,现在连知道这样的人、事的也都少之又少了,这很糟糕,很危险。所以说选通教理,才能成事,即是“功行未圆,必仗理观引发开导”。
何谓覆理?若一向执事坐禅,反迷己眼。未识玄旨,徒劳念静。
覆就是障碍盖住了,我们喜欢打坐做功夫的朋友请注意,理始终不去参透,那么永远不会成功的,这就是覆理。如果你一向贪图只以为打坐就可以成功,越坐越久,盲修瞎练,没有用,功夫做得再好,“反迷己眼,未识玄旨”,形而上的道理,玄之又玄的道理,你透不过去。“徒劳念静”一天到晚光图个清净,那与道无关。
天真一现百妖除
何谓夺事?若天真顿朗,如日消冰。何须调心收摄伏捺。
再者,他说假如智慧高的人,“天真顿朗”,言下顿悟,一句话就开悟了,这种人如古代的禅师们,像马祖的作略或德山棒、临济喝,一进门问佛法,给你一顿臭骂。“喝!”叫一声就开悟了。什么叫临济喝?就是骂你一下,你这就开悟了。为什么这些人能够言下顿悟呢?“天真顿朗”,那么一下本性就现前了。“如日消冰”,好像太阳一出来,大地就光明了,不须要一点一点地凑合打点,冰冻也就自然化掉了。因此又“何须调心”,每天坐在那里,这个念头慢慢去掉了,那个念头又按下去了,在那里“收摄伏捺”。今天,唉!念头不大好,昨天,坐起来不对,今天这里发麻,明天又那样,这些都是在那里调心,好像水上按空葫芦一样,这里按下去,那一边又冒起来。如果一天到晚打坐在那里只搞这个事,这个不叫打坐,这叫玩把戏,玩给自己看,然后告诉菩萨我在用功,如此而已。
故经偈云:若学诸三昧,是动非是禅。心随境界流,云何名为定。
你如果说我有心在学一切三昧,修苦行,今天修般舟,明天又坐禅,或者学密作止观,有心去学的,那是动,不是禅。这是众生的妄念,在那里打妄想乱动。“心随境界流”,这心一直在境界上打转追逐。今天坐好一点,清净一下,明天又不清净了,然后后天又对了,大后天又错了。“心随境界流,云何名为定。”这怎么能叫做修定呢?
是以不可执一执二,定是定非。但临时随用圆融得力,自谙深浅。
这是彻底地讲定慧双修而悟道的话。不可以抓到一边,也不可以抓到两边,这要你自己理上去透了。也不要认为要这个法门才是佛法,那样做不是佛法,这叫“定是定非”,你错了。因此你不如觉得“无心于事,无事于心。”一切入世出世都一样,行云流水,过了就过了,这是“无心于事”,这句话,勉强做得到“无事于心”,万箭攻身之间,心中还是无事,这是大修法。这样“临时随用”,这才能够做到“圆融得力”。那么一天一天自己就会进步,自己知道自己的功夫到哪里,有没有进步,这叫“自谙深浅”。
若也归宗顺旨,则理事双消,心境俱亡,定慧齐泯。
然后若是讲达到究竟悟道成佛的境界,归到佛法的心宗里头,如楞伽、华严这些境界,“则理事双消”,无所谓理也无所谓功夫,无所谓智慧,也无所谓福德,都圆满了。这个时候“心境俱亡”,心念也空,处境也空,定也空,非定也空。也无所谓定,也无所谓慧,也无所谓戒,因为他这个时候不须要戒,他本身就是戒,这是“定慧齐泯”。所以永嘉禅师对于这样的顿悟修法有几句名言告诉我们。
如《永嘉集》云:以奢摩他故,虽寂而常照;以毗婆舍那故,虽照而常寂。以优毕叉故,非照而非寂。照而常寂故,说俗而即真。寂而常照故,说真而即俗。非寂而非照故,杜口于毗耶。斯则不唯言语道断,亦乃心行处灭。
奢摩他是止,毗婆舍那是观。“以奢摩他故,虽寂而常照”,真正所谓止就是寂定,虽然在寂定的境界里头,却无所不照,样样皆知。换句话说,你真得了止,头脑六根就比普通一般人更灵敏。虽然是寂,却像摄影机一样,到处照到现象,而它永远本身是空寂的,“以毗婆舍那故,虽照而常寂”,那观呢?也像我们摄影机一样,虽然是照,照见了,可是那个玻璃镜面,本来他自己是空的,它把影像照进去,但它自己什么事也没有。此心“无事于心”,这就是毗婆舍那观的道理。
“以优毕叉故,非照而非寂。”如果到了定慧等持那个境界,则“非照而非寂”,既不是有个照的作用,也没有一个空的作用。
“照而常寂故,说俗而即真。”因为它能照见一切法,而此心念念本空,所以照见世间法一切事物上,当下便是真如之道,这是“说俗而即真”。
“寂而常照故,说真而即俗。”因为它心境本来是空,却又能够办一切事,这是在出世的真谛当下,或者说现出家相时,便同时已入世俗境界了,走菩萨入世的路子。
“非寂而非照故,杜口于毗耶。斯则不唯言语道断,亦乃心行处灭。”但是真正到了最后,佛法也不是空寂,�