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耶稣借着一些会令人心情荡漾的字眼来鼓励这种信念。「天国近了。」这是他第一篇信息中所宣告的，每一次他宣讲这个信息，在人们的脑海中就会浮现出一幅图画：彩色明亮的旗帜、耀武扬威的军队、所罗门时代的黄金和象牙、以色列国的复兴。耶稣说，将要发生的事远比过去的历史还要伟大：「我告诉你们，从前有许多先知和君王，要看你们所看到，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。」在另外一个场合里，他很煽动性的宣告：「在这里有一个人比所罗门还大。」
奋锐党人站在耶稣观众的边缘，带着武器，组织严密的一群游击队随时准备和罗马争战。但是耶稣让他们很狼狈，因为暴动起义的信号一直没有发出。迟早，耶稣行为的模式让所有寻找传统形态领袖的人大失所望。他倾向于躲避大的群众，而不迎合他们。他羞蒙以色列光荣日子的回忆，居然把所罗门王和一个平凡的百姓相比。有一次，群众想要强迫他做王，他却神奇地溜走了。甚至最后彼得为他而拔刀相助，耶稣却医治那被砍伤的人。
这真是让群众大失所望。他们发现耶稣是在讲一个奇怪不同类的国度。犹太人要的就是一般人在看得见的国度所要的：每一个锅里都有肉、全民都有工作、强大的军队可以击溃入侵者。耶稣宣告的国度乃是要舍弃自己、背起十字架、放弃财富，甚至还得爱你的仇敌。当他多解说一些的时候，群众的期望就更加锐减了。
等到耶稣被钉在木头的十字架上时，每一个人都失去了希望散去，学者的报告说第一世纪的犹太人，他们没有受苦的弥赛亚这种概念。就这十二门徒而言，无论耶稣说多少次，或是说得多明白来警告他们，关于耶稣的死，他们都听不进去。没有人能想象弥赛亚会死。
国度这个字对耶稣有完全不同的意义。造成耶稣被弃绝有一个很重要的因素，那就是他和全国人民心目中所期盼的弥赛亚相去甚远。
我一直被一个问题所困扰，明明知道别人的期望，耶稣为什么不断用国度这个字来挑起跟随者的希望呢（马太福音里，国度这个字就用了五十三次之多）？他坚持将自己和每一个似乎误会的字联在一起，到底耶稣说神的国度是什么意思呢？
这也是一次非常讽刺的事，这一位让他自己的同胞极为失望的人物居然在所有的历史中成了君王——到一个地步，君王这个字的另一种称呼成了他的姓。「基督」这个名称就是希伯来文「弥赛亚」的翻译，原文的意思是指着古代君王加冕典礼要受膏时所说的。如今，我们这些「基督徒」都带着这个曾使耶稣年代的人困惑的字，我怀疑，我们是否对神的国度有更深的认识呢？
耶稣从未给国度下一个清楚的定义。他反而是以一系列的故事间接地将他的看法表达出来。他所选择的印象是很生动的，是平常生活的写实，像农夫、渔夫、妇人烤饼、商人卖珍珠。
神的国好象一个农夫出去撒种，每一个农夫都知道，不是你种的每一粒种子都会结果的。有一些落在石头中，有一些被飞鸟或是田鼠吃了，有的被野草挤死，这一切现象对农夫都是很自然的事。但是对传统国度的人而言就好象异端邪说。难道君王不是以他们的权势，他们强奸民意的能力，以及他们对付敌手的本事来衡量吗？耶稣居然表示神的国度是带着一种容许人抗拒的力量，它是谦卑，不强迫，并且和邪恶共存——这种信息对那些爱国心切想要革命暴动的人是很不顺耳的。
想想看，一粒芥菜种子，小到一个程度掉在地上，人和鸟都不会注意到，但是给些时间，这种子可以长成一堆东西，把院子里别的植物都挤掉，甚至大到一个地步，连飞鸟也可以在上面筑巢。神的国度就好象这样，刚开始很小，人们嘲笑、认定不会成功、让人跌破眼镜，神的国度成长，在全球各地给疾病的人、贫穷的人、坐监的人以及没有人爱的人带来荫庇。
天国好象专门经营宝石的商人，有一天突然发现一颗美丽的珍珠，这颗珍珠太美了，连公主都会垂涎三尺而嫉妒，虽然代价是要倾家荡产，可是这个商人毫不后悔，他喜欢做这一笔生意，这是他一生中最辉煌的成就：这份珍宝会比他长命，甚至他家族都消逝了，这份宝物还在。神的国也是像这样。牺牲——否认自己，背起你的十字架——这其实是最精明的投资，结果不是悲哀而是说不出来的喜乐。
这些是耶稣所讲的故事。当我再一次回顾这些比喻之时，我才明白我自己的了解和这些形象相去甚远，我总是倾向于犹太人所想的国度：一个看得见，又有权能的国度。我想到康士坦丁大帝，率领他的军队，在兵器上刻着十字架的标记，喊着「靠十字架得胜」的口号，我也想起在预言会议上对那些军队的形容。很明显，我需要再一次聆听耶稣对着神的国度所有的描述。
我们这些生活在二十世纪的人，因为很少遇到真正的君王，所以把国度想像成就是权能和很受欢迎。我们是革命之子，两百年前，美国和法国起来革命，打败了统治的政府，后来在俄国和中国，马克思的信徒领导暴动，他们的理念变成一种宗教，事实上，他们开始认为所有的历史都是阶级斗争的产物，或是辩证法的唯物论。「工人们，团结起来！砸碎你的『铁锁链』！」马克思这样地呼喊。他们就给我们这一个世纪带来了无数的流血牺牲。
我曾经有一段时期，试着以解放神学的眼光来看福音书，最后，我必须结论，不管怎么说，神的国度肯定不是呼召人去参加暴力革命。毫无疑问，第一世纪的犹太人是渴求这种的动乱，立场分明：被压迫的犹太人对抗罗马的邪恶——那些异教徒来收税、贩卖奴隶、干涉宗教，并且镇压不满分子。在那种情况下，奋锐党人的口号和马克思的口号相去不多：「犹太人，团结起来！砸碎你的铁锁链！」但是耶稣的信息和这些政治上流行的运动完全不同。
在我读福音书的过程中，耶稣似乎在宣讲两方面的信息，对压迫者，他提出警告和审判，他对待政府权力是一种温和的轻视，居然称希律王「那个狐狸」（这是犹太人的俚语，表示那种没有什么价值和份量的人）。并且同意付圣殿税，「单恐怕触犯他们」。他对政治毫无兴趣；后来，就是政府想要置他于死地。
对被压迫者，这是他主要的听众，耶稣给他们的是安慰和鼓励的信息。他称呼那些贫穷和被逼迫的人是有福的！他后来没有说到被压迫的人要起来，卸掉他们的锁链，他的一些教训简直叫奋锐党人吐血，「要爱你的仇敌。」他鼓吹另一种的权能：爱，而不是强迫高压。
那些以为耶稣是他们政治上的救星的人，常常被耶稣所挑选的朋友而深感迷惑。耶稣是以税吏为朋友而出名，税吏是一群和外国欺诈者认同的人，而不是被欺压者。虽然耶稣责备当时的宗教系统，他却尊重像尼哥底母这样的领袖；虽然耶稣谴责金钱和暴力的危险，他却以爱和同情对待一位有钱的少年官以及一位罗马的百夫长。
简而言之，耶稣尊重人的尊严，不管他是否认同他们。他不愿意将他的国度建立在种族、阶级或是任何其它的分类这种基础上。他欢迎任何人，甚至那位有过五个丈夫的淫妇，或是在十字架上将死的强盗，加入他的国度。一个人的本身远比他的分类或是卷标重要得多。
每一次当我参与一些强烈相信的运动之时，耶稣这种的品质就令我汗颜。我们是多么容易加入一些政治上的极端化，站在警戒线的里面向着另一派所谓的敌人大吼大叫。而这是何等的困难，要记得就是从堕胎诊所出来的那个妇人（是的，甚至他的医生），那些因罪而将死于爱滋病的人，那些有钱的地主，因贪心而污染环境破坏神的创造，这一切的人都是神的国要我去爱的对象。如果我不能去爱这类的人，我就必须质问我是否真的明白耶稣的福音。
政治运动的本质就会划分界线，造出分野，宣告批判；相反地，耶稣的爱跨越了界线，超越了分野，给人恩惠。无论一件事本身有多重要——是右派尊重生命反对堕胎，或是左派鼓吹和平和公义——政治运动就有被权力所迷惑而忽略了爱的危险。从耶稣身上，我学习到了