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用每次十分钟的沙漏。用沙漏具象了我们，把我们碎化，我们化为流沙，虽然，我们一泻不已，但一倒过来，却又周而复始，一切归零。流沙暗换了我们流年，周而复始的是它，不是我们，它用小小的容器，骗了我们，我们被它切碎，清楚的告诉我们如何化为尘土——在快乐中失掉流年、化为尘土。我们无法知悉死后如何化为尘土，但沙漏使我们生前就看到，唯一快慰的是，每一粒都乐在其中。
作为我的模特儿，我理解她多少？
要理解部分，还是全体？
她是一个全体、一个全体的她，我要理解她，但有必要理解她的全体吗？在她赤裸全身给我的时候，我可以看到她的全部肉体，甚至拥有到，一切都是完美的、神往的。但是，The game is over以后，她会离开，离开共同淋漓的浴缸、共同淋漓的沙发、地板、床。又回到她的世界、她随波逐流的世界。
约定是被遵守的，一周以后，她会再来，再来时，从她进门开始，一切就像沙漏般的倒转过来，那么陌生又那么熟悉、那么畅怀又那么默契，时光和动作，像沙漏中的细沙，没有一点声音的滑下来，时间是看不到的，但时间化为一细粒一细粒的细沙，就看到了。对了，那就是时间，颠倒的沙漏上，上下两个玻璃球形是那么透明、那么对称、那么和谧的把自己体内的从上输送下方。一如一种姿式，一如那古日本所称道的「浮游」姿式、颠倒梦想。伴同着沙漏造型的时光流转之美，当她再来的时候，一切都是全部、全部都是一切。
唯一的提醒，是沙漏，沙漏停时，要倒转；倒转以三次为限，沙漏再停的时候，它复原了，我和模特儿也要停止。多么神妙的约定，为了提醒与清醒、为了不要有恋情、为了不可以真的放浪形骸来尽兴，我们要不断提醒：是在「演出」啊，哈罗，你是「演出」的。阴茎是真的，可是也在「演出」，一切交欢都随沙而停、随沙而尽，不可以玩真的。
她全体进入沙漏的世界，一片赤裸与真情。我希望她的叫床是假的，又希望是真的。我陷入沙粒里，我看到太多的天国。而她呢，她似乎越来越不承认是「演出」了，「演出」，像是一种借口、一种说辞，她越来越玩真的了。
诗人从一粒沙里看世界，其实，一粒流沙里更可看到情爱的世界，那不止是器官的结合与分开、不止是时间的一段、也不止是几十分钟的记录，它是延伸的、哲学的，是「所过者化、所存者神」的。它神来而后神技、神乎其技而后神往、令人神往，然后转入永恒。它不止于时间的一段，在时间上，它由一段连接永恒。它有两个阶段，一个是当时、一个是事后，一个是「一室之内」、一个是「形骸之外」，前者颠倒、后者放浪，为什么放浪？因为从形骸延伸出来的「外人生」「外宇宙」太丰富了、太瑰丽了。彩云可以易散、风流可以云散，但是，置身于巫山顶上的人，他永远抓住了聚散，他的game永远不会over。
看到沙漏静止了。多么微妙的象征意味。它的静止，仿佛告诉人们，它静止了，时间也该随它静止，当它不再计算时间，时间就没有意义。沙漏太小了、沙漠又太大了。看看沙丘，海水是沙丘的风，浪高浪低、潮起潮落，沙丘就随着转型。想起女诗人Sara Teasdale（莎拉？替滋代尔）那首On the Dunes（沙丘忆）：
If there is any life when death is over；
These tawny beaches will know much of me；
I shall e back； as constant and as changeful
As the unchanging； many…colored sea。
If life was small； if it has made me scornful；
Forgive me； I shall straighten like a flame
In the great calm of death； and if you want me
Stand on the sea…ward dunes and call my name。
（死别一复生，滨水再徘徊，
斑驳深如海，常变每重来。
自悲身须臾，莫怪此情哀，
逝者得其静，烟直上高台。
忆我沙丘侧，呼名入君怀。）
看来沙丘是如此凄凉。其实，凄凉的不是沙丘，凄凉的是海水。时间变化下的海水，写这诗的女诗人，最后自杀了。大概没有人在沙丘呼唤她名字，那时的她四十九岁，一个活得太久又死得太早的年纪，如果死在十七，似乎更好。这说明了死得太早不如死得更早，英国诗人不是死在十七岁吗？沙丘，是十七岁尾闾。名字写在水上，等待招魂。
古经书上说：「复，尽爱之道也。」「复」是招魂时喊死者名字，当爱已尽、当爱已当尽，让名字漂流在海里，死者不再复生、生者不再徘徊，沙丘重返沙漏里、浓缩在沙漏里，让时间安睡长眠。
时间是荒谬的三段论者，它总粗分成「过去」、「现在」与「未来」。有必要吗？有必要吗？我在怀疑。
冥想完毕，我告诉朱仑：「时间空间引出的真理讨论，有一个小故事吸引了我。故事说一个宴会中，席上一位客人，他说时间和空间是一个东西，并且加以证明。他拿一只长的银汤匙，放在桌子上。『看，』他说，『我把这汤匙向右移动。当我这样做的时候，时间也在进行着。当我移动的时候，我在它后面留下一片空间，这片空间在时间上说就是过去。所以，汤匙向其中移动的前面那片空间就是未来。因此你们可以知道，时间和空间乃是一个东西。』这段话引发主人的反驳。主人说：『但是，如果你不移动这汤匙，时间仍然在进行着。而且，虽然你在空间上可将汤匙移回，却不能在时间上将它移回。时间——恰恰现在——在时间度过的时候的每一刻——乃是未来。』上面这个小故事，在方法论上有诡论与玄机，但在人生观上，它倒是对自己的一种新提醒，就是：『现在就是未来。』（Now is the Future。）引伸起来，就是：『今天是我的未来。』（Today Is My Future。）没有明天了，今天就是明天。对蜉蝣说来，更是如此。」
朱仑在问：「当明天，也就是未来，来了的时候，你又怎么解释『昨天』，也就是『今天』呢？会出现『过去』，『过去』放在哪儿呢？」
「怎么解释？太容易了，不要把它当成『过去』，别以为『过去』是一种结束、一种over，放宽放宽解释，把『过去』当成一种延续，甚至一种发酵、一种永远的『过去进行式』，不也很奇妙。当然不必像霍桑（Howthorne）笔下那位『饕餮主义』的海关老吏，有本领把一顿盛馔记忆留香，变成『现在』，那也太无趣了。」
「你是说把值得的『过去』都成为『现在』、成为『今天』？」
「甚至，」我补了一句，「如果可以发展，还可成为『未来』呢。『过去』不是死掉的、静态的、封存的，『过去』其实是『改写本』或『缩写本』，美妙的回味比未来的情景更真实。一如好的历史名著之于历史本身，让『过去』鲜活在『现在』，并且提前抢到了『未来』。请注意一个特征吧：不是『现在』的我活在『过去』里，是『过去』的我活在『现在』里。更清楚的说，是『过去』即『现在』，『过去』没有『过去』，而是延伸到『现在』。以为『过去』是一阶段，『现在』是另一阶段的，太不了解『过去』了。『过去』不是结束，而是反刍、而是发酵、而是一瞥后的微观、而是推陈后的出新、而是电影底片的尘封、而是『飞鸟之景（影），未尝动也』的伏笔。」
「难道『过去』都要一网兜收吗？」
「也不是这样说。智者把『过去』化为沉淀，只精华了上层；又化为过滤，只澄明了下部，或热而后冷，冷却出醍醐；或取而后求，求取出意外。那种境界，是『过去』的合成、『过去』的合凝，当时只是灵光一闪、镁光一闪，留下的，却是刹那的重现和永恒。永恒不是木乃伊式的包裹、永恒不是防腐剂式的加工，永恒是现代科技的传神入画，而最后的笔下风光，才是想像空间的丰富插图。人间的浅人俗人是可悲的，他们的一切，就是死，他们没有绚烂的永生。原因就在他们太『过去』了『过去』，他们不知道把『现在』扩大、纵深。所以呀，他们容易『伤逝』，为什么不察觉『伤逝』是有问题的？糟糕，我说得太多了，由朱仑说一段给我听。」
「大师谈到时间，我来谈谈度量时间。问时间是什么，就好像问风是什么，不是聪明的问题，风它没有什么，只有点吹拂的感觉，可是，时间连这点都没有。用太阳来感觉它，分早中晚，太粗糙了；用时钟、