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橘皮书-第11章

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称之为神。

我不是说静心将会解决人生的问题,我只是说:如果你处于静心状态,问题将会消失,而不是被解决。不需要去解决问题。打从一开始,那个问题就是由紧张的头脑所产生出来的。

 

你在这里吗?

    在早上、晚上、和下午,叫你自己的名字。每当你觉得昏昏欲睡时就叫你自己的名字,不仅叫它,你还要回答,而且大声说出来。不要害怕别人,你已经怕别人怕够了,他们已经透过害怕而谋杀了你。不要害怕,即使在市场上,你也必须记住。叫你自己的名字:“某某某,你在这里吗?”然后回答:“是的,先生。”

    只有静心能够扼杀头脑(mind),其他没有什么东西能够扼杀头脑。

 

下午——坐、看、和听

静心没有目标

    唯有当你洞悉一切的动机,而发觉它们都不足,当你经历过所有的动机,而看出它们的虚假,到了那个时候,静心才会存在。你已经了解动机无法引导你到那里,你只是继续在绕圈子,你还是保持一样。动机一直继续在引导你、驱使你,几乎把你逼疯,而且创造出新的欲望,但是从来没有什么东西被达成,两手还是保持跟以前一样空空的,当你了解到这一点,当你洞悉了你的生命而了解到你所有的动机都失败了……

    动机从来没有成功过,没有动机曾经带给任何人任何祝福。动机只能够承诺,而从来不交货。一个动机失败了,另外一个动机就又产生出来,再度向你承诺……你就再度被欺骗。一再一再地被动机所欺骗,有一天你会突然变得觉知,你会突然洞察它,那个洞察就是静心的开始。在它里面没有种子,在它里面没有动机。如果你静心是为了什么东西,那么你是在集中精神,而不是在静心,那么你仍然是世俗的,你的头脑仍然对那些廉价的东西或琐屑的东西感兴趣,那么你就是世俗的。即使你的静心是为了要达到神,你仍然是世俗的,即使你的静心是为了要达到涅盘,你仍然是世俗的,因为静心没有目标。

    静心就是洞悉说一切目标都是假的,静心就是一种了解说欲望无法引导你到任何地方。

    静心是一种探险,是人类头脑所能够承担的最大的冒险。静心只是去存在,而不是去做任何事——没有行动、没有思想、没有情绪。你只是存在,它是一种纯粹的喜悦。当你什么事都不做的时候,这种喜悦来自何方?它来自“每一个地方”,它是无因的,因为存在就是被称之为喜悦的东西所做成的。

 

静坐

    静心意味着给你自己几分钟的时间不被占据。刚开始的时候,它将会很困难,刚开始的时候,它是世界上最困难的事,而到了最后,它变成世界上最容易的事。它是那么容易,所以它非常困难。

    如果你叫一个人只是坐着而什么事都不做,他会变得局促不安,他会开始感觉有蚂蚁在脚上爬,或是有什么东西在身上发生,他会变得很不安静,因为他一直都保持被占据。他就好象一部车子,已经发动了,引擎正在嗡嗡响,虽然车子什么地方都不去,但是引擎正在嗡嗡响而变得越来越热,你已经忘记如何将引擎熄掉。静心就是将引擎熄掉的艺术。

 

呼吸——最深的咒语

    气跑进去,让它在你的存在反映出来说气跑进去。气跑出来,让它在你的存在反映出来说气跑出来,你将会感觉到有很大的宁静降临到你身上,如果你能够看着气跑进去、跑出来、跑进去、跑出来,这就是曾经被发明出来的最深的咒语。

    你在此时此地呼吸,你无法在明天呼吸,你无法在昨天呼吸,你必须在这个片刻呼吸,但是你可以想关于明天的事,也可以想关于昨天的事,因此,身体停留在现在,而头脑却一直在过去和未来之间跳动,因此在身体和头脑之间就产生了一个分裂。身体处于现在,而头脑从来不处于现在,它们从来不相会、从来不互相碰头。由于那个分裂,焦虑、紧张和痛苦就产生了。一个人会变紧张,这个紧张就是烦恼。头脑必须被带回到“现在”,因为没有其他的时间。

首先你必须去跳舞,在跳舞当中,你的防卫性铁甲将会消失;首先你必须在欢乐当中叫喊和歌唱,使你的生命变得更加活生生;首先你必须发泄,把你所有的压抑都丢出来,使你的身体变得很纯而没有毒素,使你的心灵变得很纯而没有压抑的创伤。当你能够做到这样,当你变得能够笑、能够爱,那么才开始做“味帕沙那”静心。

 

奥修谈论关于味帕沙那静心(Vipassana)

    静静地坐着,开始观照你的呼吸,最容易的方式就是从鼻孔的入口处来观照。当你进入,感觉那个气碰触到鼻孔的入口处,观照该处。那个碰触比较容易观照,气太精微了,所以在刚开始的时候,只要观照那个碰触。气进入,你感觉它进入,观照它,然后跟随着它,跟着它走,你将会发现它进入,观照它,然后跟随着它,跟着它走,你将会发现它来到一个停止的点,就在靠近肚脐的地方,它停止了,它停止的时间非常非常短,然后它再度往外移,要跟随着它,再度感觉那个碰触,感觉气从鼻孔出去。跟随着它,跟着它出去,你会再度来到一个点,那个气有一个非常短的片刻会停止,然后再开始循环。

    吸气,空隙,呼气,空隙,吸气,空隙。那个空隙是你里面最神秘的现象。当气进入而停止、不动,那是你能够会见神的点,或是当气出来而停止、不动的时候也一样。

    记住,不要由你来停止它,让它自己停止。如果你主动去停止它,你将会错过整个要点,因为那个“做者”一介入,观照就消失了。你不要对它做任何事,你不要去改变那个呼吸型式,你既不主动吸气,也不主动呼气,它不象瑜伽控制呼吸的方法,它并非那样。你根本就不去碰那个呼吸,你让它自然发出、自然流动。当它出去,你跟着它,当它进来,你也跟着它。

    不久你将会觉知到有两个空隙,在那两个空隙当中就是门道之所在。在那两个空隙当中你将能够了解、你将能够看出,气本身并不是生命,它或许是生命的食物,就象其他食物一样,但它并非生命本身,因为当气停止,你还在那里,完全在那里——你完全有意识、全然有意识。气已经停止了,气已经不再在那里,但你还在那里。

    一旦你继续观息——佛陀称之为“味帕沙那”或“阿那帕那沙提”瑜伽——如果你继续观照它、观照它、观照它,你会渐渐、渐渐看到那个空隙在增加而变得越来越大,最后那个空隙会维持几分钟。一个气进入,然后有一个空隙……有几分钟的时间,那个气不跑出去。一切都停止了,世界停止了、时间停止了、思想停止了,因为当气停止的时候不可能去思想。当气停止几分钟的时间,思想完全不可能,因为思想过程需要持续的氧气,你的思想和你的呼吸非常深刻地互相关连。

    当你生气的时侯,你的气有一种不同的韵律,当你性欲被激起的时候,你会有一种不同的呼吸韵律,当你宁静的时候,呼吸的韵律也会不同,当你快乐的时候,你会有一种不同的呼吸韵律;当你非心伤的时侯,你也会有一种不同的呼吸韵律。你的呼吸会继续随着头脑的情绪而改变,反之亦然,当呼吸改变,头脑的情绪也会跟着改变,当呼吸停止,头脑就停止了。

    在那个头脑的停止当中,整个世界都停止了,因为头脑就是世界,在那个停止当中,你首度知道什么是气里面的气,什么是生命里面的生命,那个经验能够解放你,那个经验能够使你觉知到神——神并不是一个人,而是对生命的经验本身。

静心只是很喜乐地处于你自己的“在”;静心是一种在你自己本性当中的喜乐。

 

味帕沙那——洞见的静心

    找一个舒服的地方,坐四十五到六十分钟。每天同一个时间坐在同一个地方将会有所帮助,它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验,直到你找到你感觉最佳的情况,你可以每天坐一次或两次,但是在吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。

    背部和头保持直立地坐着是重要的,眼睛必须闭起来,身体尽可能静止。用一个静心用的椅子,或是一个背部直立的椅子,或是任何垫子的安排可能会有所帮助。

      没有特别的呼吸技巧,一般而言,自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基于对呼吸的觉�
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