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克里希那穆提强烈地以为，只有通过每个个体内心心灵的变化，社会才会有一个根本的变革，世界才会走向真正的和平；这种心灵的变化并不是一个逐渐的过程，而是于片刻间所发生的觉悟；它的前提乃是智慧的获得；而这种智慧的获得则根本依赖于对自我的怀疑、批判与认识，因为在他看来，“你也许能漫步于整个世界，但最终必须回到你自身。”
克里希那穆提的这种思想虽然带有神智学的印痕，但也是渊源于印度的思想文化传统的。印度宗教虽宗派繁杂，但有一件共同的大事，即对解脱之道的寻求。从无始来，人依业转，脱离苦海，这是各教派最关切的事情。解脱之旨是相同的，但道路却不妨各殊，其中智慧一途可以说是最重要的。值得指出的是，“印度智慧，绝非西洋之所谓理智，乃修证禅定之所得。”如果说欧洲之理智是有知之智慧的话，那么印度之智慧可以称之为无知之智慧。克里希那穆提的“智慧”正是此义。知识对于智慧来说是有害而无益的东西，“压在精神上的知识越多，认识的能力就越缺乏”，因为，“一只杯子只有当它是空的时候，它才毕竟是有用的”，“一种被知识牵累着的精神是不可能认识真正的，不可测量的对象的。”如果用中国的传统文化加以印证的话，那么《老子》中诸如“为学日益，为道日损”的说法就包含着这种智慧的意蕴，只不过我们囿于西方的知识论而不愿对此加以悉心的体认。
克里希那穆提所谓的“自我”是集观念、记忆、结论、经验以及各种以个人或社会、历史的名义而出观的意向于一身的整体。他认为，人的全部问题都存在于“自我”及其展开的过程之中，人的真正生命就是一个发现“自我”的旅程，在这个旅程中，自我怀疑、自我批判与自我认识、内心的变革不可解地结合在一起。在文选中我们可以看到，克里希那穆提所讲的这些似乎近似于无神论，但其实有一点还是比较清楚的，即在他看来，一个人的生命要获得真正的价值必须经过深刻的精神净化，其结果就是把握到从肉身中分离出来的无我的意识状态。这一方面使他的演讲带有神秘主义的色彩，另一方面则反映出他的思想与印度传统思想的联系，因为这种意识状态实际上是指不变，常存的主宰，即轮回不已的灵魂。在印度的思想传统中，显然存在着具有唯物论倾向的顺世外道，但应该承认印度沉思极少越出唯心论的状态，灵魂在死亡时消灭的学说在印度是极端罕见的。瓶破水在，薪尽火传，对转世永存的灵魂的认识实际上也就是在沉思中亲证了宇宙与我的合一，而这正是智慧的真正获得。
克里希那穆提基于这样的思想讲了许多问题，他看问题的角度，以及由此而得出的看法是令人耳目一新而富有启迪的，有些思想是相当深刻的，当然，也有一些是我们不能同意的、错误的。但是，“研究东方宗教的首要条件是要有同情心，并且在可能时还要有表示同意的愿望”，因为唯如此，才能真正去认识、理解进而吸收其有益的东西。