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樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者；物之性也。可以言传者；物之情也。可以象求者；物之形也。可以数取者；物之体也。用也者；妙万物为言者也；可以意得；而不可以言传。”
曰：“不可以言传；则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者；固不能言传；非独吾不能传之以言；圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言；则六经非言也耶？”
曰：“时然后言；何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身；众妙之道备于神；天下之能事毕矣；又何思何虑！吾而今而后；知事心践形之为大。不及子之门；则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之饫；而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多；而未始有杂。吾知游乎天地之间；万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者；无意之谓也。无意之意；不我物也。不我物；然后定能物物。”
曰：“何谓我；何谓物？”
曰：‘以我徇物；则我亦物也；以物徇我；则物亦我也。我物皆致；意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也。何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也；何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地；可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？“
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形；地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生；形气之相息。终则有始；终始之间；其天地之所存乎？天以用为本；以体为末；地以体为本；以用为末。利用出人之谓神；名体有无之谓圣。唯神与圣；能参乎天地者也。小人则日用而不知；故有害生实丧之患也。夫名也者；实之客也；利也者；害之主也。名生于不足；得丧于有余。害生于有余；实丧于不足。此理之常也。养身者必以利；贪夫则以身殉得；故有害生焉。立身必以名；众人则以身殉名；故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也；唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者；利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也；唯恐其不多也。及其败露；唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者；名与实故也。凡言朝者；萃名之地也；市者；聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁；一货十倍；何害生实霄之有耶？是知争也者取利之端也；让也者趋名之本也。利至则害生；名兴则实霄。利至名兴；而无害生实霄之患；唯有德者能之。天依地；地会天；岂相远哉！
渔者谓樵者曰：“天下将治；则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行；则笃实之风行焉；尚言。则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱；则人必尚利也。尚义；则廉让之风行焉；尚利；则攘夺之风行焉。三王；尚行者也；五霸；尚言者也。尚行者必入于义也；尚言者必入于利也。义利之相去；一何如是之远耶？是知言之于口；不若行之于身，行之干身；不若尽之于心。言之于口；人得而闻之。行之于身；人得而见之，尽之干心；神得而知之。人之聪明犹不可欺；况神之聪明乎？是知无愧于口；不若无愧于身。无愧于身；不若无愧于心。无口过易；无身过难，无身过易；无心过难。既无心过；何难之有！吁；安得无心过之人；与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目。而观之以心也；非观之以心；而观之以理也。天下之物；莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者；穷之而后可知也；所以谓之性者；尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者；非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者；谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形；未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形；又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者；谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者。不以我观物也。不以我观物者；以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也。人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳。其耳无所不听矣。用天下之口为己之口；其口无所不言矣。用天下之心为己之心。其心无所不某矣。天下之观；其于见也；不亦广乎！天下之听；其于闻也；不亦远乎！天下之言；其于论也；不亦高乎？天下之谋；其于乐也；不亦大乎！夫其见至广；其闻至远；其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事；而中无一为焉；岂不谓至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎；而千万世之天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下渭之至神至圣者乎；而千万世之天下谓之至神圣者乎？过此以往；未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也；岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者；人也。具六物而所以得鱼者；非人也。”
樵者未达；请问其方。
渔者曰：“六物者；竿也；纶也。浮也；沉也；钩也；饵也。一不具；则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者；非人也。六物具而不得鱼者有焉；未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者；人也。得鱼与不得鱼；天也。六物不具而不得鱼者；非天也；人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者；福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“语善恶者；人也；福祸者；天也。天道福善而祸淫；鬼神岂能违天乎？自作之咎；固难逃已；天之灾；禳之奚益？修德积善；君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“有为善而遇祸；有为福而获福者；何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸；命也；当不当，分也。一命一分；人其逃乎？”
曰：“何谓分？何谓命？”
曰：“小人之遇福；非分也；有命也；当祸；分也；非命也。君子之遇祸；非分也；有命也；当福；分也；非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲；莫如父子也；人之所渭疏。莫如路人也。利言在心；则父子过路人远矣。父子之道；天生也。利害犹或夺之；况非天必者乎？夫利害之移人；如是之深也；可不慎乎？路人之相逢则过之；固无相害之心焉；无利害在前故也。有利害在前；则路人与父子；又奚择焉？路人之能相交以义；又何况父子之亲乎！夫义者；让之本也；利者；争之端也。 让则有仁；争则有害。仁与害；何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也。人与人同而仁与害尔，仁因义而起；害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢；一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣；举百斤而无伤吾之身；加十斤则遂伤吾之身。敢问何故？”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之；则易地皆然。吾尝钓而得大鱼；与吾交战。欲弃之；则不能舍，欲取之；则未能胜。终日而后获；几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则二也；其贪而为伤则一也。百斤；力分之内者也。十斤；力分之外者也。力分之外；虽一毫犹且为害；而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后；知量力而动者智矣哉！”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极；太极何物也？”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪；两仪，天地之谓乎？”
曰：“两仪；天地之祖也；非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一；后得一为二。一二谓两仪。”
曰：“两仪生四象；四象何物也？”
曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天；有刚柔然后可以生地。立功之本；于斯为极。”
曰：“四象生八卦；八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之；则六十四卦由是而生也；而《易》之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以�